爾灣華人基督教會

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2022 年主日信息概要

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本周五小組討論教材，可點擊此網頁找到。

日期	講員	主題	經文
02-26-23	黃迦勒	愛與恨	約翰一書 3:11-18
02-19-23	楊建東	凡從神生的就不犯罪	約翰一書 2:28 - 3:9
02-12-23	徐國慶	有子就有父	約翰一書 2:18-27
02-05-23	楊建東	勝過惡者	約翰一書 2:12-17
01-29-23	譚春虎	新舊命令	約翰一書 2:3-11
01-22-23	楊建東	與神同行於光明中	約一1:5 - 2:2
01-15-23	黃迦勒	生命之道	約一1:1-4
01-08-23	楊建東	新舊約的更迭	尼 13；瑪 3:1a
01-01-23	楊建東	耶和華的名是應當稱頌的！	伯 1:20-22
12-25-22	李革舜	關乎萬民的大喜信息	路 2:8-20
12-18-22	黄迦勒	聖城與盛典	尼 11:1-2, 12:27-47
12-11-22	徐國慶	道可道、非常道	約 1:1-9, 14-18
12-04-22	楊建東	矢志回轉更新	尼 9:38 - 10:39
11-27-22	譚春虎	仰望守約施慈愛的神	尼 9:1-37
11-20-22	黃迦勒	高舉神的話語	尼 8:1-18
11-13-22	徐國慶	重建聖民	尼 7:1-73
11-06-22	楊建東	智勇雙全	尼 6:1-14
10-30-22	楊建東	行公義、好憐憫	尼 5:1-19
10-23-22	黃迦勒	與神同工抵擋仇敵	尼 4:1-23
10-16-22	楊建東	同心有序建造城牆	尼 3:1-32
10-09-22	楊建東	從禱告到行動	尼 2:1-20
10-02-22	楊建東	憂傷的禱告	尼 1:1-11
09-25-22	黃迦勒	打破香膏玉瓶	可14:1-9
09-18-22	楊建東	窮寡婦的奉獻	可12:41-44
09-11-22	譚春虎	當我們談論基督信仰時，我們在談論什麼	約3:16
09-04-22	楊建東	大誡命	可 12:28-34
08-28-22	李革舜	伯大尼與耶路撒冷聖殿	可 11:11-19
08-21-22	楊建東	瞎子巴底買的信心	可 10:46-52
08-14-22	黃迦勒	登山變像	可 9:2-8
08-07-22	楊建東	人的遺傳與神的誡命	可 7:1-13
07-31-22	黃迦勒	勝過死亡 - 睚魯的信心考驗	可 5:21-24, 35-43
07-24-22	徐國慶	勝過疾病 - 血漏女人的信心	可 5:25-34
07-17-22	楊建東	新舊難合	可 2:18-22
07-10-22	楊建東	施洗約翰的見證	可 1:1-11
07-03-22	楊建東	在主裏知足喜樂	腓 4:10-13
06-26-22	黃迦勒	得平安的秘訣	腓 4:4-9
06-19-22	楊建東	忘記背後努力面前	腓 3:12-16
06-12-22	譚春虎	得著基督	腓 3:1-11
06-05-22	楊建東	明光照耀	腓 2:12-16
05-29-22	黄迦勒	以基督耶穌的心為心	腓 2:5-11
05-22-22	楊建東	在主裡合一	腓 2:1-4
05-15-22	鄧海平	活着就是基督	腓 1:21-26
05-08-22	楊建東	基督在我身上照常顯大	腓 1:12-20
05-01-22	徐國慶	道路、真理、生命（福音聚會）	出 3:13-14，約 14:6，羅馬書 1:20
04-24-22	黄迦勒	大使命	太 28:16-20
04-17-22	楊建東	主從死裡復活	太 28:1-15
04-10-22	李革舜	做神良善忠心的僕人	太 25:14-30
04-03-22	楊建東	凱撒的物和神的物	太 22:15-22
以下各周信息概要，請向下滾動頁面自行查找。
03-27-22	黃迦勒	誰願為首當做僕人	太 20:20-28
03-20-22	楊建東	葡萄園的比喻	太 20:1-16
03-13-22	楊建東	耶穌論饒恕	太 18:21-35
03-06-22	楊建東	人所輕看的是神所重看的	太 18:1-6,12-14
02-27-22	黃迦勒	背十字架跟從主	太 16:21-27
02-20-22	楊建東	基督和教會	太 16:13-19
02-13-22	譚春虎	耶穌履海	太 14:22-33
02-06-22	楊建東	撒種的比喻	太 13:1-9,19-23
01-30-22	黃迦勒	救恩轉向外邦人	太 12:14-21
01-23-22	鄧海平	進入主的安息	太 11:25-30
01-16-22	楊建東	神所召的人	太 9:9-13
01-09-22	徐國慶	裡面的和外面的	太 9:1-8
01-02-22	楊建東	同心合意結滿仁義果子	腓 1:3-6,11
2022 年 ⬆
12-26-21	李革舜	依靠聖靈的大能，進入基督豐盛的生命	彼後 1:3-11
12-19-21	楊建東	兩種門路、果樹、與根基	太 7:13-14,17,24-27
12-05-21	楊建東	恆切依靠神	太 7:7-11
11-28-21	黃迦勒	國度的實現	太 6:10, 啟 11:15, 20:4
11-21-21	楊建東	論斷 vs 分辨	太 7:1-6
11-14-21	楊建東	不要憂慮	太 6:25-34
11-07-21	譚春虎	以利亞的性情	雅 5:17
10-31-21	楊建東	積財寶在天	太 6:19-24
10-24-21	黃迦勒	兩種的筵席	啟 19:7-8, 12, 14, 17
10-17-21	楊建東	禱告的範例（二）	太 6:11-13
10-10-21	黃迦勒	巴比倫大城	林後 11:2-3，啟 17:1，18:5,21
10-03-21	楊建東	禱告的範例（一）	太 6:9-10
09-26-21	黃迦勒	最後的一七	但 9:24,27, 太 24:15
09-19-21	楊建東	成全律法	太 5:17-20
09-12-21	譚春虎	認識教會，委身教會	太 16:18
09-05-21	楊建東	信徒是鹽是光	太 5:13-16
08-29-21	黃迦勒	被提與撇下	太24:40-42，路17:34，啟12:12
08-22-21	鄧海平	寫給以弗所教會的信	弗1:1, 6:24, 啟2:1-7
08-15-21	楊建東	八福	太 5:1-12
08-08-21	徐國慶	作小事的日子	該 2:1-9，亞 4:1-10
08-01-21	楊建東	聚會的次序	林前 14:20-40
07-25-21	黃迦勒	神家的審判	彼前4:17, 林後5:10, 腓4:16-17
07-18-21	楊建東	起行與安營	民 9:15-23
07-11-21	李革舜	敬虔生活，迎接主來	彼後3:9-14
07-04-21	楊建東	美國國慶感言	撒上 4:12-22, 羅 11:11-12
06-27-21	黃迦勒	基督的再來	徒 1:11, 彼後 3:3-4, 啟 22:20
06-20-21	楊建東	追求造就教會的恩賜	林前 14:1-19
06-13-21	譚春虎	神的話	詩 119:105, 46:1
06-06-21	楊建東	愛的真諦	林前 13:4-7
05-30-21	黃迦勒	得勝的呼召	啟2:7，林後1:10，太11:12
05-23-21	徐國慶	上山取木，建造這殿	哈該書 1:1-15
05-16-21	楊建東	追求最妙的道	林前 12:31-13:13
05-09-21	鄧海平	書信、啟示和預言	啟示錄 1:1-8
05-02-21	楊建東	恩賜與合一	林前 12:12-30
04-25-21	黃迦勒	教會的失職	啟示錄 2:5,7,3:3
04-18-21	楊建東	聖靈的恩賜	林前 12:1-11
04-16-21	楊建東	雅博渡口的雅各	創 32:24-32
04-11-21	李革舜	與主耶穌同工，收割莊稼	約 4:35-38，太 9:35-38
04-04-21	楊建東	主的復活和大使命	太 28:1-20
03-28-21	譚春虎	國中太平四十年	士師記 3:9-12；撒加利亞書 1:3
03-21-21	楊建東	甘心作眾人的僕人	林前 9:19-27
03-14-21	徐國慶	三日後上耶和華的殿	王下 20:1-11，代下 32:24-31
03-07-21	楊建東	十字架與神的僕人	林前 4:1-21
02-28-21	黃迦勒	危險的日子	提後 3:1-5，太 24:7-13
02-21-21	楊建東	十字架與結黨	林前 3:1-23
02-14-21	俞明	揭開七印	啟 6:1-17，8:1-6
02-07-21	楊建東	究竟將誰比神？	賽 40:12-26
01-31-21	黃迦勒	現今的世代	但 9:27，太 24:21, 32-34
01-24-21	鄧海平	行走在金燈台中的人子	啟 1:9-20
01-17-21	楊建東	安慰與拯救	賽 40:1-11
01-10-21	徐國慶	西羅亞緩流的水	賽 7:1-14, 8:5-8
01-03-21	楊建東	2021 年的展望	賽 40:27-31

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愛與恨

約翰一書 3:11-18

人類犯罪的結果，就是以自我為中心，兄弟相殘的事情，很快就在亞當夏娃家中發生。

所以，當神使用以色列人為救恩種子，帶領他們出埃及後，很快就教導他們「愛人如己」（利 19:18）。

新約耶穌的命令，也是要門徒彼此相愛，所以愛是新舊約互相輝映的主旋律，是在神家中行事為人的基本原則。

相對於此，世界仍然被惡者之靈掌控，在死的境界之中。他們不認識神國度的愛，如果他們恨神的百姓，約翰說「不要以為稀奇」。

基督徒能夠在神家裡彼此相愛，就證明自己已經「出死入生」，不在世界死的境界之中。

約翰回應耶穌的教導說：「恨他弟兄的，就是殺人的」，殺人與相愛相對，正如永生與永死相對一樣。

在神家裡行事為人，若無愛心，就顯明自己仍在死的光景之中。這是舊生命的特徵，凡事以自我為中心。

我們如何學習彼此相愛呢？只要思想「主為我們捨命」，就當知道愛的意義為何，愛乃是「為弟兄捨命」。

主的愛使祂離開天上榮耀寶座，來到世上勞苦傳道，捨身拯救世人，所以愛是情感、意志與行動的結合，三者缺一不可。

因此愛不是「只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上」。

所以，我們當在「弟兄窮乏」中，看到自己的責任，無論弟兄在生活或靈命上窮乏，我們都當如此。

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凡從神生的就不犯罪

約翰一書 2:28 - 3:9

神的兒女，應當拒絕任何來自撒旦的試探，暗示我們會失去救恩。

然而，神的兒女也應當拒絕另外一種聲音，以為我們可以放縱自己，任意而行。

約翰告訴當時的信徒，「不要被人誘惑，行義的才是義人」，我們需要結出行為的果子來，與蒙召的恩相稱。

為此約翰給出兩個理由：現在我們是神的兒女，將來耶穌還會再來。

首先，真信徒都是神藉著聖靈，重生在祂家裡面的人，我們乃是神所「生」的。

正如我們遺傳了父母的外觀或個性，神所生的人也必然與神相似，他們也行公義，因為神是公義的。

神是如此慈愛，接納卑微不堪的我們，成為神家的兒女。認識到自己尊貴的身份，就叫我們能潔身自愛，不會隨意犯罪羞辱主名。

其次，將來主還會再來迎接祂的教會。我們的本分就是住在基督裡，習慣主的同在，再見祂時就不會慌張恐懼，或羞愧自卑。

當主再次「顯現」時，我們必得見祂的真體，看到祂原本的榮耀形象，祂的光芒將改變我們的形象，使我們榮上加榮，反射祂的榮耀。

因此真信徒應當確實知道，凡住在主裡面的，就不會「持續犯罪」，因為這是新生命的律。

遠離神的兒女，必然能夠聽到裡面催逼的聲音，趕緊回家！

新生命的律，保守我們能夠堅忍對抗罪，恆常住在基督裡。

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有子就有父

约翰一书 2:18-27

使徒约翰在主耶稣升天后60年，写下了约翰一书，用一组组的对比把基督的道理再一次地表明在初代教会的弟兄姊妹面前。跟随过基督的使徒们已经都陆续地离开世界，到主那里去了；老约翰就更有这样的急迫性让弟兄姊妹们在真道上扎根，不要被虚假的异端哄骗，而离开了基督的道理。

使徒约翰在第二章18节那里告诉我们，末后的日子里，那位圣经里预言的敌基督一定会来。这位敌基督是魔鬼撒旦的使者，他要假冒基督，得到众人的喜欢，但最后要坐在殿里，自称为神。基督再来，就要用口中的气灭掉敌基督和他的跟随者（帖后2:8）。在敌基督来之前，教会的两千年历史中充斥了敌基督的跟随者，创造了各种异端邪说，来欺骗神的百姓。这些跟随者（他们）中，一大部分是从教会（我们）中出去的。这些从教会中出去的假弟兄，通常把基督信仰与各种人的风俗，宗教，想象，习惯结合在一起，所造成的异端邪说对于教会的弟兄姊妹更加有欺骗性，造成巨大的祸害。老约翰告诉我们，判断这些异端的一个很重要的标准，就是他们的教训和为人处事里，存不存在虚晃和假冒。凡是从真理的根基出来的，没有一件事情是假的，因为神是光，在他里面一点黑暗和虚假都没有。凡是有假冒的（比如在圣经之外又加别的东西），都不是出自神的。

历史上这些异端邪说当中，大多数的问题，都出在对“子”的认识上。我们的主耶稣，祂是生命的道，祂与神原为一。耶稣是基督，从神那里差遣来的弥赛亚，要把世人从魔鬼的作为当中拯救出来。耶稣基督是造物主，并不是被创造出来的，祂与天父同等，同质，同永。祂的生命，就是天父的生命。这个生命来到了世上，成了人的形象，可看，可听，可摸，让从来没有见过神的人类见到了天父的荣耀和样式。所以约翰一而再，再而三的告诉我们，认“子”（耶稣）的，就有神作他们的父；若是不认子的（不承认耶稣的人性或是神行），不管他们如何说他们信神，他们并不认识神，神也不认识他们。

约翰接着告诉弟兄姊妹们，住在我们里面的“恩膏” （圣灵），在我们心里亲自地做感动，教训，和带领的工作。这个恩膏，是主耶稣基督的灵，为的就是要在我们心中替主耶稣做见证，把基督活化在我们的心中，让我们能够更加认识和经历基督的恩典。

凡持守这个真理的，神就用永生来回报我们。我们里面从神来的生命，要永远跟神在一起，超越时间的范畴；神也要擦干我们的眼泪，除去我们一切的苦痛。让我们彼此鼓励，一起持守这个道，按照恩膏的教训，每日活在基督里面；这样，我们就已经活在永生当中，蒙神的恩典直到永远！

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勝過惡者

約翰一書 2:12-17

概要

老約翰愛惜羊群，話語中總不忘鼓勵勸勉，對異端也多有警告，諸如「說謊」，「不行真理」、「自欺」、「在黑暗裡」等等。

說了重話的約翰，自知需要調整語氣，以免真信徒誤會他的警告，這絕非他的本意。

因此，他鼓勵自己所愛的「小子們」，提醒他們是「罪藉著主名得了赦免」，是「認識父」的人。

約翰毫不懷疑他們的信仰，事實上，正是因為他們認識神，而不是不認識神，他才寫信給他們。

對於那些屬靈比較成熟的「父老們」，約翰肯定他們「認識那從起初原有的」，他們深刻認識永恆的神與神的永恆，這是生命成熟的標誌。

至於邁向成熟的「少年人」，他們必須對抗「肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲」，磨練自己的永恆觀。

約翰肯定他們，他們在屬靈爭戰，擁有寶貴的得勝經歷，因著剛強而勝過惡者魔鬼的誘惑。

魔鬼非法在世界裡掌權做王，他誘惑人看重短暫的世俗利益，以滿足肉體私慾為樂。

所以約翰提醒「少年人」，不要愛世界，那種愛與對天父的愛，彼此衝突。

唯有切實掌握正確的永恆觀，視透世界 kosmos 的邪惡本質，就能明白屬世榮耀皆是虛幻，終有過去的一天。

如此「少年人」就能篤定遵行神的旨意，有朝一日成為「父老」，認識「那從起初原有的」，自己也與神永遠常存。

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新舊命令

約翰一書 2:3-11

在屬靈的道路上，我們首先蒙神光照，認識到主耶穌就是生命之道，並且認罪悔改、與神同行。在此之後，使徒約翰告訴我們，進一步的進深在於兩個「知道」：

第一，如何知道我們認識神、我們是屬主的人？關鍵在於我們寶貝祂的話語，遵行並持守祂的誡命。我們的持守，不光是因為我們敬畏神，更是因為我們愛祂、渴慕祂的話語，願意持守、遵從祂的誡命和要求。

第二，如何知道我們在主的裡面，活在基督裡？關鍵是我們要照主所行的去行，讓我們保持在祂的裡面，不致失落。並且在祂的裡面一天一天的改變，更加地像祂。

在這兩個「知道」的基礎上，約翰引領我們來到一個更大的、關於「愛」的主題。「愛神，愛人如己」不光是舊約律法的要求，在新約中更是主所賜下唯一的「大誡命」。這個命令，既舊且新。

「舊」是在於時間上。相較於約翰，主吩咐這個命令的時候已經是多年以前。約翰此時提出來，為了提醒他的「小子」們，不要因為時間久遠就疏忽了主的命令。

「新」則是在於性質上。不論是對於舊約的子民，還是和主耶穌同在時的門徒，這個命令都只能是一個單純的命令、美好的願望，而無法真正實行出來。唯有五旬節賜下聖靈以後，新約的信徒們靠著聖靈的能力，方能成全主的大誡命！

盼望每一位神的兒女，都能靠著聖靈的能力，「持守」主的誡命，榮神益人！

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與神同行於光明中

約翰一書 1:5 - 2:2

使徒約翰之前說：「我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的」，在哪裡相交呢？我們乃是在光明中與神相交。

約翰在約翰一書中，做了兩個宣告，即「神就是光」、與「神就是愛」。

正如耶穌在十字架上所彰顯的兩面屬性，公義聖潔與慈愛憐憫，前者與光對應，後者與愛對應。

約翰希望引導當時的信徒們，行在光明中，活在愛中，因為他們深受異端思想的攪擾。

約翰反對那些自稱與神相交，卻生活在黑暗光景中的人，他們不接受神的光照引導，卻說謊自己與神相交。

我們只能與神同行在光明中，接受祂的光照引導，我們才能與祂相交，祂兒子的血，才能洗淨我們的罪。

異端教導人，我們並沒有罪，只要我們努力修行，就可以超凡入聖。

約翰卻警告信徒，不要抵賴自己的罪性，自欺無益，只能讓自己遠離真理。

真正出路乃在於認罪悔改，神是信實公義的，祂守約施慈愛，不會出爾反爾背乎自己，必要「赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義」。

如果信徒仍然拒絕承認自己的罪，就等同以神為說謊的，否認神的啟示。

神終極的目的，是叫我們「不犯罪」，這是我們永恆的益處，叫我們與神沒有嫌隙，可以同行在光明中。

唯有耶穌基督做我們的辯護代求者，挽回神的義怒，這一切才成為可能。

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生命之道

約翰一書 1:1-4

約翰是耶穌的使徒中，活得最久的人，年老時寫下約翰一書。

當時耶穌已經離世半個世紀，教會在各地建立，但常有異端邪說攪擾信徒。

其中諾斯底主義主張物質是惡的，精神是善的，所以寧願相信耶穌是「幻影」，沒有身體。

他們也相信至高的神住在純淨的精神界，與邪惡的物質世界完全隔絕，人需靠著自救才能向上提升。

但是約翰告訴教會，神不但來到世界，而且是帶著「肉身」來的，這就是耶穌，祂乃「生命之道」，把神的生命「顯現」出來。

這個「生命之道」，是「從起初原有的」，約翰曾做過類似宣告：「太初有道，道與神同在，道就是神」。

這個彰顯神生命的道，並沒有與世隔絕，使徒們曾經「親眼看過、親手摸過」，因此耶穌絕非幻影。

使徒們喜樂充足的秘訣，就在於「與父並祂兒子耶穌基督相交」，約翰要藉著傳揚這個生命之道，使眾人也能「喜樂充足」。

所以基督徒的「相交」（即團契 koinōnia），有垂直與水平兩個方向。

我們乃是與眾聖徒水平「相交」，也與父子聖靈垂直「相交」。

基督徒「喜樂充足」的秘訣，就是倣傚約翰，先與神有「相交」的喜樂，再把這份喜樂分享給別人（猶如 potluck）。

如果缺乏以神為樂的生活，聖徒之間就不能有真正意義上的團契！

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新舊約的更迭

尼 13；瑪 3:1a

尼希米記與瑪拉基書，按照寫作年代，是舊約時代的最後兩本書。尼希米記的最後一章，描述了舊約百姓末後的光景。

尼希米曾以 52 天時間，神跡式帶領百姓重建城牆，再以 12 年時間重建百姓信仰，可見兩者難度有多大差異。

在尼希米的勤奮帶領下，百姓經歷屬靈復興，然而，在尼希米回到王宮述職多年後，百姓又重歸敗壞。

尼希米第二次向波斯王告假，來到耶路撒冷，重整失序的百姓屬靈生活，舊約對百姓光景的描述在此定格。

從此，神沉默四百年，不再差派先知說話，為何舊約啟示停在如此不光彩的結局呢？

這並不稀奇，士師時代也是停在「那時以色列中沒有王，各人任意而行」的可歎光景中，然而，其中透漏了對於「王」的期待與盼望。

同樣道理，尼希米記做為歷史書，最後一章描述了百姓的可歎光景，但是瑪拉基書做為先知書，描述了未來的期待與盼望。

瑪拉基書多處預言了基督的降臨，例如「你們所尋求的主必忽然進入祂的殿」。

神沉默四百年，明確標誌舊約啟示的結束，又讓新舊約時代有明顯區隔，使百姓期待彌賽亞王的來臨。

神的沉默並不代表祂不工作，因為神繼續預備近東的政治、文化格局，為福音傳播鋪路。

另外，尼希米堅持到底，也彰顯了神對百姓的不離不棄。

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耶和華的名是應當稱頌的！

伯 1:20-22

我們年輕無知的時候，不知「人生在世，必遇患難，如同火星飛騰」，還以為「天色常藍、花香常漫」。

但是人非常渺小，無法掌握自己的前程。在罪人的世界裡，苦難乃是躲不開的現實。

約伯是一個又敬虔、又富有的人，這兩個特徵，使他似乎最不可能遭難。

然而，約伯卻在一天之內遭遇大難，十個心愛兒女全部遇難離世。

神沒有回答約伯苦難的原因，罹癌去世的楊牧谷牧師說：「信仰不是用來解釋苦難的，信仰乃是用來承載苦難的」。

約伯遭難的第一個反應，不是「Why？」，或者「Why me？」，而是「伏在地上下拜」，約伯沒有忘記敬拜神。

約伯說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回」，他明白人生無非是一場虛空，生不帶來、死不帶去。

他也知道「賞賜的是耶和華」，因為神是萬福源頭。

他更知道「收取的也是耶和華，耶和華的名是應當稱頌的！」，約伯承認神是一位既有恩典，又有主權的神。

苦難確實挑戰了我們對神良善本性的信心，但是約伯卻堅定「不犯罪，也不以神為愚妄」。

神讓「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」，祂至終的目的不是叫我們受苦，乃是得益處，神的良善就在於此。

神雖然常常沉默，但是祂的評價不會缺席，從始至終，神在天上說，約伯是「我的僕人」。

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關乎萬民的大喜信息

路 2:8-20

神曾經應許大衛，神將興起他的子孫做王，神要叫大衛的國永遠堅立。

先知彌迦曾經預言，伯利恆雖小，但要出一位君王，祂的根源來自亙古的太初。

伯利恆是大衛的故鄉，故又稱為「大衛的城」。

果然，時候到了，這些拼圖的局部細片放在一起，神最偉大的安排就躍入歷史。

兩千年前，有牧羊人在伯利恆的野地放牧，突然天使出現，神的榮光使他們驚懼，以為將要遭害。

然而，天使宣告的，乃是「大喜的信息，是關乎萬民的」，就是在「大衛的城裡」，救主耶穌基督降生了。

天上忽然歡聲雷動，眾天軍高贊「在至高之處榮耀歸於神！在地上平安歸於祂所喜悅的人」。

天使離去後，牧羊人急忙按著天使的指示，尋找馬槽嬰孩的記號，終於尋見馬利亞和約瑟，與他們襁褓中的嬰兒耶穌。

牧羊人就把從天使所聽到的話，向眾人傳開，並且歸榮耀於神，讚美祂。

天使為什麼沒有向飽讀聖經的文士顯現，卻向牧羊人顯現呢？

牧羊人是當時社會底層人士，他們的見證不易被採信，但是神刻意使用他們，做耶穌誕生的見證人。

這教導我們，神可以使用普通的人，完成祂崇高的計劃。

你我是否願意傚法牧羊人，細心考察神的啟示？

當我們相信了這「大喜的信息」，是否也願意像牧羊人一樣，向世人傳報佳音？

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聖城與盛典

尼 11:1-2, 12:27-47

當耶路撒冷城牆重建完畢時，「城是廣大，其中的民卻稀少，房屋還沒有建造」，無怪乎尼希米受感數點百姓。

那麼，誰來居住這個沒有基礎設施的空城、以神的殿為鄰呢？因此百姓掣簽，每十人中揀選一人入城居住。

這十分之一的人，乃是全體百姓的代表，如同我們所有錢財本都屬神，唯神要求十一奉獻為代表。

所求於入城居住的人，乃是「甘心樂意」，凡有如此心志的人，百姓就為他們祝福。

天時地利人和的條件備齊，眾百姓就為城牆舉行盛大的告成典禮。

分散各處的利未音樂人、以及「歌唱的人」，聚集在城內，演奏各樣的樂器，並且「大聲歌唱」。

百姓分成兩隊人馬，尼希米與以斯拉分處其中，兩隊朝反方向繞行城牆，相約最後在聖殿相遇。

這個盛典主要目的為何？是向仇敵誇勝嗎？這絕非首要。

第 12 章有一詞出現了七次，即「稱謝」，盛典的主要目的，就是向神獻上感謝，謝謝神保守城牆的重建。

他們為何大聲歌唱？是因為害怕神太遙遠聽不見嗎？

客觀上當然不是，因為全能的神，豈能不知人的心意？

然而主觀上，神坐在穹蒼之上，人當然要向天舉目，大聲歌唱。

百姓的歌聲、歡樂聲，傳到聖城以外的「遠處」，也向萬民做見證。

大聲歌唱是舊約的傳統，也是新約教會的實踐，因它榮神益人！

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道可道，非常道

約 1:1-9, 14-18

道可道，非常道，是老子道德經中的第一句話，意思說，若是恆久不變的道理，就不能用常規的話，把它表達出來。老子窮其一生追求大道而不達，只能用「玄」和「妙」來總結道的規律。但是怎樣的玄，怎樣的妙，卻不得而知。

在聖經約翰福音的最開始，同樣地對「道」這個字進行了闡釋 --- 太初有道，道與神同在，道就是神。這個道，原來就是在宇宙大爆炸時間開始之前，已經與神同在的那一位耶穌基督。祂是創造者，一切都是藉著祂造的；祂是供應者，萬有都靠著祂的能力托住；祂是承受著，萬物都是為了祂。這好像我們現在用的電腦，裡面的一切都是藉著人造的，靠著人發明的電來托住，最後又都是為了方便人而造。

耶穌，這個道的本體，竟然成了肉身，充充滿滿地來到我們當中，有真理，有恩典。我們都看過祂的榮光，就是神獨生子的榮光。這個榮光清楚地體現在四個方面：

1. 耶穌是神自己。主耶穌藉著神跡奇事為自己作見證，讓人知道祂是從神那裡來的。祂從天而降，仍舊在天，祂是自然律的主，也是律法的主。祂醫治人的疾病，吩咐自然界聽祂的號令，命令靈界的污鬼離開，又讓人從死裡復活。祂最後自己從死裡復活，向世人見證，祂就是神自己，除此之外，別無可能。

2. 耶穌是完全的人。主耶穌從聖靈感孕，從童貞女瑪利亞所生，來到木匠約瑟的家裡。祂是一個道道地地的人，希伯來書四章裡說祂凡事都受試探，只是沒有犯罪。魔鬼多次試探，想讓祂在神的地位在人間為自己做事，然而祂每次都把自己從神的地位拉到人的地位。祂實在是把自己完完全全地限制在人的範疇之內，以一個平凡的人，來成全了神的律法，活出了神的見證，讓天父得了榮耀。

3. 耶穌是尊貴的君王。耶穌來，對罪絕不妥協，因為世上的王在祂裡面一無所有。然而祂對貧困，低微的罪人，確是充滿了憐憫。祂來，斥責假冒為善的法利賽人，說他們表裡不一；卻對願意認罪悔改的妓女和稅吏充滿了恩典，與他們交朋友，一同坐席。祂將極大的公義和無窮的憐憫完全融合在一起，把天父的形象一點不打折扣地表明了出來。

4. 耶穌做了眾人的僕人。主耶穌來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並作多人的贖價。祂束起腰帶來為眾人洗腳的時候，我們看到祂好像並不是高高在上的尊者，反而像是服侍我們的傭人一樣。被耶穌服事的門徒們，信心被祂堅固，除了賣主的猶大，沒有一個走失的，都成了天父的美好見證人。

我們實在不能明白，怎麼能有這樣一位，祂既是神，又是人；祂既是君王，卻又是僕人呢？真是非常奧秘的道理，我們無法理解的。

但是感謝神，我們雖無法理解，但祂真真實實地來了。我們雖不明白，卻眼睛見到了，耳朵聽到了，親手摸過了。這就是道。祂雖然「玄」，但就在身邊：道者，耶穌也。

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矢志回轉更新

尼 9:38 - 10:39

尼希米記均勻分成兩部分，先有重建城牆，後有重建聖民。

在重建聖民方面，文士以斯拉宣講聖經，照亮百姓幽暗內心，掀起復興浪潮。

百姓並未止於心志上的認罪悔改，而是在行動上開始回轉更新。

他們與神立約，承諾該做的事情，寫在冊上。上至省長尼希米，下至平民百姓，發誓簽名。

冊上記載的事項分為以下兩類，一是分別為聖，二是甘心奉獻。

分別為聖是神將祂所揀選的人，從不信世界裡分別出來歸向祂，不叫祂的兒女被世界同化以致滅亡。

人在分別為聖的責任上，就是順服神的命令，不走世俗的道路。

所以猶大百姓認同神的命令，不讓兒女與外族通婚，拒絕外邦宗教風俗的試探誘惑。

他們誓言謹守安息日，不在這天與外邦人做買賣，並守安息年，讓土地休耕，豁免人的債務。

復興的另一個關鍵現象，就是百姓開始關心聖殿的敬拜，他們願意支持利未人重啟獻祭。

他們仿照生命的贖價（出 30:16），每人每年奉上相同的金額，歸聖殿使用。

他們也紀念祭壇的火總不可熄滅，所以籌劃柴火的供應。

他們願意奉上初熟的土產、果子，以及頭生的牲畜、家中的長子，歸耶和華為聖。

最後他們遵守律法的規定，十一奉獻。

他們如此甘心奉獻，目的就是「不離棄我們神的殿」，復興景象真摯感人。

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仰望守約施慈愛的神

尼 9:1-37

猶大余民從分三次從被擄之地歸回，所體現的正是神重建、恢復與復興猶太民族的大工。和聖殿、城牆的重建相比，聖民的重建才是復興大工的終極目的。作為重建聖民的重要一步，尼希米記第九章的重點就在於中間5-37節這一段史詩般壯麗、恢弘的集體禱告。

禱告以稱頌、讚美神開始，實在是因為「禰榮耀之名是應當稱頌的，超乎一切稱頌和讚美！」

讚美之後是回顧恩典。從揀選亞伯拉罕開始，到西奈山賜下律法，每一步都是神豐盛的恩典，都成為猶太民族記憶的一部分。

緊接著的是藉著「追憶悖逆」來認罪悔改。和神的信實、守約形成鮮明對比的，是以色列人的頑梗悖逆、一再的遠離與背叛。但是神的恩典和慈愛卻從來沒有離開他們。

最後，他們真知道神是那位至大、至能、至可畏、守約施慈愛的神，唯有祂能，也唯有祂肯，來拯救這些遭難的猶大余民。

這一章的學習，讓我們看見：1）裡面的重建，才是真實的重建。如果聖民的裡面沒有認罪悔改，沒有尊主為大，外面一切的重建都是枉然。

2）舊約聖民的經歷，要成為新約聖民的借鑒，提醒我們不要重蹈覆轍，因為今天我們所面臨的挑戰更大、更難。

3）要仰望守約施慈愛的神。我們雖然背約、墮落，祂卻永遠信實、守約、施行拯救！這是我們真正的盼望、依靠和安慰！

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高舉神的話語

尼 8:1-18

尼希米記是關乎猶大余民第三次回歸故土的事跡，這本書從中間一分為二，前六章半是重建城牆，後六章半是重建聖民。

聖民的重建，才是終極目的，正如教堂雖然重要，但是基督徒才是教會的核心。

在重建聖民方面，文士以斯拉扮演重要角色，他是第二次回歸的屬靈領袖。以斯拉通達神的話語，此時是尼希米的重要同伴。

就在城牆完工後，以斯拉沒有耽誤，幾乎在第一時間裡，聚集百姓宣講神的話語。

在新約教會歷史上，聖經曾經成為少數神職人員的專利，只有他們才能接觸聖經。

然而以斯拉所做的，卻是「在眾男女一切聽了能明白的人面前讀這律法書，眾民側耳而聽」。

以斯拉安排祭司和利未人，向百姓解釋神的話，他們「清清楚楚地念神的律法書，講明意思，使百姓明白所念的」。

這正是「按著正意分解真理的道」，也是宗教改革所信奉的字義釋經原則，即聖經是一本清楚的書，而非天主教所認為的暗晦不明。

當時猶大人多已不懂希伯來文，以斯拉團隊還將聖言口頭翻譯成方言，這也與中世紀天主教禁止翻譯聖經大相逕庭。

百姓聽見律法書上的話都悔改哭泣，但尼希米與以斯拉教導百姓，應當按著神的律法，歡歡喜喜的守住棚節七日。

這就是神話語的功效，既叫人為罪而憂傷，又為神而喜樂！

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重建聖民

尼 7:1-73

第七章是承前啟後的一章。在前面的六章裡，尼希米帶領百姓建造耶路撒冷城牆。為什麼要建造城牆呢？因為城牆破損，神的百姓遭大難，受屈辱，仇敵肆意進出。神的旨意乃是從恢復聖殿開始進行一系列的信仰恢復工作：先恢復聖殿，再恢復聖城耶路撒冷，最後召聚神的百姓，讓百姓能夠回到一個以神為中心的生活和敬拜當中。更重要的是，預備好可以讓耶穌基督按照應許400百年之後降生在以色列當中。

前面的六章中，尼希米帶領耶路撒冷的百姓，勝過仇敵的詭計，52天時間把城牆建成，神的百姓在城牆上誇勝！

第七章的核心是數點人數，但是在數點人數之前，尼希米立了管理城牆的規矩以及管理的領袖。我們看到神家的領袖，第一重要的就是「敬畏神過於別人」，其次才是管理的能力。敬畏神的人，神必看重。

之後，尼希米按照兩種不同的方法來數點人數。先是按照家譜以及「籍貫」，我們看到神所呼召願意回到耶路撒冷的人當中包含各城各鄉的居民，有的是王公貴胄，有的卻是襤褸布衣；但是在神的家中，不分貴賤，不分出身，他們一同蒙召，一同建造。

另一種方法是按照職分來數點。有祭祀，利未人，唱歌的，守門的，尼提寧，還有所羅門僕人的後裔（外邦人）。這些人在巴比倫的70年，並沒有忘記自己的身份和職分，一旦神呼召，他們就立即回去，來到神的家中來服事神。

還有些身份無法查清的人士。尼希米沒有貿然行事；相反，他謹慎小心，等待能夠用烏陵土明的祭司興起，也就是等待神親自把這些人的身份顯明出來。

第七章的最後不光對歸回的人數，甚至將牲畜的數目都一一數點清楚，真是讓我們想到保羅在哥林多前書8章3節那裡說到：若有人愛神，這人乃是神所知道的！

在這一章結束的時候，我們一同來思想：我們是不是一個像尼希米一樣有使命感的人，願意為神家的需要毫無怨言的貢獻力量？我們的教會是不是願意像當年歸回的百姓一樣，在舉世黑暗的時候，願意放下世界上的享受，為神發出那榮耀的光來？願神祝福我們的教會，讓弟兄姊妹都像尼希米一樣站立在神的面前。

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智勇雙全

尼 6:1-14

耶路撒冷城牆工程只剩城門，仇敵抓緊機會改變戰略，試圖擒賊擒王，對準尼希米展開斬首行動。

第一波攻擊為「調虎離山」，仇敵四次差派信使，邀約尼希米至緩衝區和談，意圖趁機下手謀害。

尼希米以「辦理大工，不能下去」為由拒絕，逼使對方轉換和談地點，借此以試誠意。

神的兒女本應「靈巧像蛇，馴良像鴿子」，溫和無害卻有躲避陷阱的智慧。

第二波攻擊為「無中生有」，仇敵第五次要求和談，指控尼希米做王造反，傳送的信件沒有封口，企圖散播謠言。

先知確曾預言彌賽亞做王，仇敵卻移花接木，誣告尼希米自稱為王。此謠言若傳至波斯宮廷，猶大人工程勢必受阻。

尼希米拒絕接受恐嚇，因為「懼怕人的陷入網羅，唯有倚靠耶和華的必得安穩」。

第三波攻擊為「借刀殺人」，仇敵賄買祭司對尼希米說假預言，聲稱尼希米性命堪憂。祭司自鎖於家，建議尼希米依此而行，至聖殿關門避難。

尼希米若是貪生誤信預言，他將因怯懦而失去威信，因觸犯神的律法而「犯罪」。

尼希米宣告自己是百姓領袖，豈能逃跑？自己是一介平民，豈能擅闖聖殿？

仇敵三波斬首攻擊均告失敗，尼希米得力於經常禱告，從神得著智慧與勇氣。

他的智慧使他看清仇敵詭計，他的勇氣也使他不陷入人的網羅。

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行公義、好憐憫

尼 5:1-19

尼希米修建城牆，一個危機突然爆發。

有貧窮的丈夫與妻子們，「大大呼號，埋怨他們的弟兄猶大人」，女人上街維權極不尋常。

一切只因窮人面臨糧食危機，典當財產給富人以求維生，甚至兒女也在典當之列，卻無力贖回。

尼希米眼看社會為富不仁，心中極其憤怒。

因為以色列蒙召，本是要叫他們彼此相愛，好吸引萬民歸向真神。

但是富人卻出於貪婪，上演骨肉相殘、奴隸弟兄的情節。

於是，尼希米召聚大會，斥責「貴胄和官長」，責備他們背乎相愛精神，把弟兄當作商品拍賣。

尼希米責備他們不敬畏神，因為他們公然藐視神，不把神放在眼裡。

在尼希米的嚴厲教導後，終於富人回轉，歸還窮人的財物與兒女，退回律法所禁止的利息。

富人讚美神，「阿門」尼希米的教導。原來真正的喜樂，來自在神面前做對的事情！

回顧富人制定不公交易，白道打劫，是為不公義；富人豪奪窮人財產兒女，是為不憐憫。

如此即便城牆建好，他們的敬拜生活有何益處？

神要求百姓獻上的，無非是「行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行」。

尼希米力挽狂瀾，終見富人重拾公義與憐憫，重新敬畏神，存著謙卑的心與神同行。

尼希米表面建造的是城牆，但真實建造的乃是神的百姓，為堵住他們心靈城牆的破口！

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與神同工抵擋仇敵

尼 4:1-23

這是一個美麗的圖畫，猶大地的百姓被同一個異像所激勵，齊心努力建造耶路撒冷城牆。

但是，正因為這種合一的力量，震撼了從黑暗的權勢，激起千層浪的反對。

這完全不需意外，撒旦從來都不會緊張，除非神的兒女覺醒。

第四章教導我們，屬靈爭戰的特性及得勝之道。

仇敵的攻擊採取逐步升級的態勢，起初僅限於口語奚落與嘲笑，企圖瓦解士氣。

但是百姓不為所動，「專心做工」，結果工程進展神速，不久「城牆就都連絡，高至一半」。

仇敵隨即升級攻擊的力度，「同謀要來攻擊耶路撒冷，使城內擾亂」。

百姓必須擴大任務範圍，所以一方面繼續「禱告我們的神」，其次就是「派人看守，晝夜防備」。

然而仇敵五路人馬合流，致使百姓疲於奔命，「扛抬的人力氣已經衰敗」，戰場轉為耐力與意志的考驗。

最後總結得勝之道有二，首先是全體動員，「百姓各按宗族拿刀、拿槍、拿弓站在城牆後邊低窪的空處」。

其次是警醒防備，人人手持工具與武器，一半的人做工，一半的人防備，終於成功遏阻了敵人的挑釁與攻擊。

今日教會是否因害怕仇敵的反對，而對復興裹足不前，還是把爭戰當作復興所需付出的代價？

屬靈的定律是「我們務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開我們逃跑了」（雅 4:7）。

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同心有序建造城牆

尼 3:1-32

從耶路撒冷城牆重建工程的開展中，我們可以學習到許多寶貴功課。

第一、以身作則。

尼希米首提大祭司團隊的修造工作，因他們是屬靈的領袖，有帶頭作用。

教會需要的正是僕人領袖，親手做工，以生命影響生命。

第二、依序分工。

尼希米把城牆劃分成四十幾個工程項目，每個項目配置負責人，劃定責任區。

尼希米人生地不熟，有智慧做出人崗匹配的合理安排，完全是得力於神的恩手相助，因祂悅納犧牲奉獻的人。

第三、忍耐等候。

尼希米號召有力，但也遇到阻力。有貴胄「不用肩，擔他們主的工作」，這些人拒絕參與重建工作。

服事無法勉強，同工均需學習忍耐等候的功課。走在前面的人不失去耐心，等候落後的人跟上前來，結伴同行。

第四、異中存同。

參與建造的百姓，有做香人、城市管理人、守門人、利未人、祭司、銀匠、商人，涵蓋諸多職業。有些人住城內，有些住城外，還有男人、女人。

我們來自大江南北不同家鄉，帶著不同文化背景歸主。當我們擁有同一個清楚的屬靈異像，我們就能如划船有舵手，朝同一方向前進。

第五、善用地利

有些百姓「對著自己的房屋修造」城牆，這就善用了地理優勢，減少人力浪費。

我們的服事只需照著各人所得恩賜去盡職，這就是善用神資源的最佳方式。

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從禱告到行動

尼 2:1-20

尼希米是一個禱告與行動並重的人。

他既非先知，也非祭司。他是波斯王的酒政，一個專心事奉神的人。

自聞耶路撒冷遭難，他決心為神建造城牆，他禱告、等候，經歷四個月的煎熬。

他在王面前伺候飲酒，等待機會上奏，但苦無機會。終有一天，憂形於色，被王發覺不對詢問原因。

這是大忌，酒政因私事攪亂王的生活，可招來大禍。尼希米震驚，默禱天上的神，將心事和盤托出。

然而，在神的主權保守下，王沒有動怒，全力支持尼希米的計劃。

四個月的禱告，加上一次的默禱，終於尼希米踏上行程，兩三個月後到達耶路撒冷。

這裡既陌生又熟悉，他未曾來過，但這是他心儀已久的聖城，神國度的中心。

他三個晚上夜巡城牆，保持低調不打草驚蛇，以免引起仇敵反擊。

三日後計劃妥當，他首先需要挑旺百姓的信心與熱情，建造城牆。

他提醒百姓耶路撒冷荒涼，不可習以為常，他號召百姓：「來吧，我們重建耶路撒冷的城牆」。

他告訴百姓波斯王的支持，甚至建築材料都有預備。他叫百姓看到神施恩的手，祂必能堅固百姓手中的工。

於是，百姓奮勇響應他的號召，決心建造耶路撒冷城牆！

面對仇敵的嗤笑，他無畏地回復：「你們卻在耶路撒冷無份、無權、無紀念」。

尼希米是一個禱告與行動的典範！

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憂傷的禱告

尼 1:1-11

主前 445 年，尼希米帶領猶大百姓，歸回祖先故土，重建耶路撒冷城牆。

猶大國曾經蒙神祝福而興盛，但曾幾何時，君民遠離神，國破遭敵人擄至外邦。

這是出埃及記的逆向發展，以色列人再次為奴。

一百四十年後，在敵人波斯帝國境內，猶大人繁衍後代，蒙神憐憫興旺起來，其中有尼希米在朝為官。

部分人痛定思過，悔改歸向神，在聖經的啟示下，認同自己選民身份，盼望重建從未謀面的祖先故土，耶路撒冷。

在神的靈感動下，兩批人在尼希米之前歸回，但是仇敵攻擊，破壞各樣重建工作。

有一天，尼希米聽到消息，知道歸回之民「遭大難、受凌辱」，耶路撒冷城牆被毀，居民失去保障。

尼希米為此痛苦萬分，坐下哭泣數日，心中一個城牆的異像浮現，於是禁食禱告神。

他讚美耶和華是天上大而可畏的神。

他感謝耶和華，因祂守約施慈愛，沒有叫以色列民斷絕。

他向神承認以色列人、自己、和父家的罪，坦誠他們所行甚是邪惡，完全漠視神的旨意。

他祈求神紀念自己曾立過的約，答應百姓只要悔改，即便分散萬民之中，神也要從天涯召聚他們歸回聖城。

尼希米的禱告充滿讚美、感謝、認罪、祈求，表明他與神有著親密無間的關係。

禱告使他的城牆異像更加清晰，他求神保守計劃得到波斯王的恩准。

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打破香膏玉瓶

可 14:1-9

拜現代科技所賜，我們可以看到橫掃過境的暴風圈，中間往往有一個奇異點，那裡風平浪靜。

逾越節將至，宗教人士已經定意謀殺耶穌，暴風已然成型，但是伯大尼那裡卻有一個暴風眼，裡頭出奇平靜。

耶穌在一群愛祂之人的接待下，度過在世難得寧靜的最後幾天。

愛主的馬利亞，打破珍藏的玉瓶，用昂貴的真哪噠香膏膏抹耶穌，這個舉動在人與神的眼裡，有著相反的評價。

當時有幾個人心中不悅，認定這是枉費，因為香膏可值三十多兩銀子。

他們甚至動了義怒，把香膏賣掉賙濟窮人豈非更好？在這種道德評價下，馬利亞的行為站得住腳嗎？

馬利亞保持沉默，但是，她所愛的主卻不沉默，主知道馬利亞在做什麼，祂的評價勝過一切的批評。

原來，馬利亞膏抹耶穌，是因為她靜坐在主的腳前，把主的話聽進去。她不像門徒們懵懂，她真的相信主離世的日子近了。

馬利亞要盡上最大能力，抓住最後機會，把心中的至寶真哪噠香膏奉獻給主。

耶穌獨排眾議，叫眾人不要難為馬利亞。行善的機會隨時都有，但奉獻主的機會人們經常任其流逝。

馬利亞認識耶穌的寶貴，認識福音的價值，她的奉獻一點都不枉費。

我們到普天下傳福音，都要訴說馬利亞的這件美事。耶穌是人類的福音，唯祂配得我們全人的奉獻!

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窮寡婦的奉獻

可 12:41-44

耶穌在世最後幾天，有一次在聖殿裡，刻意坐在人們奉獻錢財的銀庫面前。

當時耶穌即將被釘十架，但祂安然靜坐，因為這是祂最後教導工作的一部分。

在耶穌的注目下，先是一群財主投錢入庫，隨後一名窮寡婦，也投入了兩個小錢。

一個小錢，是當時候最小的流通硬幣，可想而知，兩個小錢能夠有多少價值？

特別是，當時奉獻箱製造精緻，入口被打造成彎管形狀，硬幣投入可以撞擊管壁產生聲音，在彎管內部產生共鳴。

財主投入的錢幣，嘩啦嘩啦發出清脆悅耳聲音，寡婦的兩個小錢，好像投入大黑洞的碎石粒。

然而，耶穌緊接著的評價，成為那兩個小錢的宏大共鳴，不絕於耳兩千年。

耶穌說，其他人的奉獻是出於自己有餘，但窮寡婦卻是不足，她把自己的養生都投上了。

窮寡婦與伯大尼馬利亞的奉獻一樣美，她教導我們兩個奉獻的功課。

第一，不要自覺渺小。對於富麗堂皇的聖殿，兩個小錢無濟於事，但她無視財主的富貴，奉獻不落人後。

第二，奉獻當要盡力。不是有餘或方便才能奉獻，缺乏不足卻有奉獻心志，才是彌足珍貴。

文士是上流人士，但耶穌責備他們侵吞寡婦的財產；聖殿是耶路撒冷最榮耀的建築物，但耶穌預言它將被拆毀。

神輕看人所看重的外貌，祂只在乎窮寡婦的一顆心！

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當我們談論基督信仰時，我們在談論什麼

約 3:16

在今天這個充滿不確定性的世界，基督信仰為我們提供了一個最確定的依靠、最深的安慰、最美的祝福！我們要確切地知道，當我們談論基督信仰時，我們大體在談論下面五個字的內容：

1) 神 — 神存在，且是宇宙萬有的創造者；祂不能被科學所證實，更不能被證偽！但我們完全可以憑著信仰來接受神的存在，正如我們相信偉大的藝術品背後一定有一位更偉大的藝術家！

2) 人 — 人是神照著自己的形象造的，是「神創」、而非自然進化的結果。世人費盡心力地想要為生命的起源、人的存在找到一個進化論的解釋，哪怕其成立的機會微乎其微！

3) 罪 — 罪源於受造之物在神面前的驕傲；正是這個驕傲，讓曾經的天使長墮落成了魔鬼，讓亞當、夏娃墮落成了罪人！罪造成了「靈」的死亡、人與神的隔絕，不但在今世，更是在永遠！

4) 恩 — 為了拯救罪人，耶穌基督、神的兒子，用自己無罪的生命，擔當了世人所有的罪，走上十架，流血、捨命，成就了偉大的救恩！

5) 信 — 如此代價高昂的救恩，我們卻可以通過簡單的相信、接受就可以得到！因為信仰的「鴻溝」雖然深不可測，卻是異常狹窄、抬腿可過！只要我們願意，沒有任何障礙可以阻止我們進入永生神的國度！

神正如一位老父親一般盼望「浪子回頭」，因為祂「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改！」

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大誡命

可 12:28-34

有一次從敵對耶穌的陣營中，來了一名文士，他見耶穌回答問題有智慧，就提出一個心中長久以來的疑問。

當時的猶太信仰，已經作繭自縛，在神的誡命上，又加上許多人造的誡命，多達六百多條，到底哪條誡命才是最重要的呢？

有人認為是獻祭，有人認為是割禮，還有人認為是安息日，莫衷一是。

耶穌的回答，只是簡單引用兩處經文，分別來自申命記與利未記。乍聽只覺太過簡易，細思才知精彩無比。

耶穌說，第一是「盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神」，第二是「愛人如己」，簡單來說，就是愛神、愛人。

文士們都熟悉這兩處經文，卻從沒有將其聯想在一起，使之成為支撐整本舊約的基礎。

其實，所有誡命都可溯源於十誡，而十誡恰恰分成兩部分，先是界定人與神的關係，後是人與人的關係。

那麼，耶穌說，要先愛神，再愛人，這豈不正是所有誡命的本質精神？

教會歷史將其命名為大誡命，大誡命恰如其分地為聖經設下了一個總標題，闡明了做人的本分。

這名文士幾乎立即欣然接受，耶穌稱讚他：「你離神的國不遠了」。

然而，這個稱讚也是一個警告，雖然離神的國不遠，但是沒有進入，只差一步，仍然在天國以外。

大誡命的要求對普世不信的人同樣有效，因為愛神與愛人，正是人類受造的目的。

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伯大尼與耶路撒冷聖殿

可 11:11-19

輝煌的耶路撒冷，城外有一個平凡的小村莊伯大尼，神如何看待這兩個鮮明對比的地方？

伯大尼有馬利亞、馬大、拉撒路、西門，他們吸引了主的心，使耶穌得著安息，這豈不是神家本來應有的樣式？

然而，並非地上所有神的家，都有這個實際。

耶穌在世上最後一周，進了耶路撒冷，入了聖殿，卻只能在那看看「各樣物件」。

除了這些預表救贖的物件，聖殿儼然已成「賊窩」，無法被潔淨，重歸為「萬國禱告的殿」。

聖殿裡更有敵對耶穌的宗教領袖，耶穌「到自己的地方來，自己的人倒不接待祂」，聖殿是一個掛名的神的家。

無怪乎「每天晚上，耶穌出城去」，耶穌在耶路撒冷找不到神的家，只能在伯大尼過夜安息。

一天早上，耶穌離開伯大尼，遇見一棵無花果樹，因還不是收無花果的時節，祂預期樹上有嫩果可以充飢。

然而，耶穌只見葉子，找不到嫩果，可知它注定不會有收成。這棵壞樹猶如依靠葉子，掩飾它不結果子的事實。

無花果樹長久以來是以色列的象徵，這棵樹正好說明以色列的光景，所以耶穌詛咒它，使它枯乾，不讓它白佔地土。

這是耶穌唯一一次具毀滅性的神跡，象徵了神對以色列的審判。

今天我們的教會，是一個只有物件的聖殿、一棵只有葉子的無花果樹、還是伯大尼？

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瞎子巴底买的信心

可 10:46-52

瞎子巴底买，坐在路旁讨饭，他的人生除了巴望人的施舍，还能有何期待？

然而，自从他听到耶稣的事迹，心中就燃起一线希望，他希望耶稣救他脱离眼盲。

人们传说耶稣是弥赛亚、大卫的子孙，永远坐宝座的君王，百姓仰望祂复兴以色列国，但瞎子只求能看见。

终于有一天，他听说耶稣路过，这是他溺水的救命稻草，他要奋力叫住耶稣，不能让耶稣走掉。

旁人不断责备他扰乱次序，但他坚持不懈不屑，如同瘫子的四友、血漏的妇人，他们都越过了人的拦阻，来到主前。

耶稣不久就要上十字架，但祂动了慈心，停下脚步问瞎子：“要我为你做什么？”。

这个问题瞎子可能从未听闻，因无人关怀过他。一位宇宙的万王之王，把地上一个瞎子乞丐当人看，何等动人！

耶稣也问过雅各、约翰同样问题，他们求权势，耶稣拒绝他们的请求。

但是，耶稣答应瞎子的祈求，使他立刻恢复光明。瞎子从路旁的一个乞丐，变成一个路上行走的门徒，跟随耶稣。

为何福音书中，独有马可记载了瞎子的名字？而谁又记得一个瞎子乞丐的名字呢？最大的可能，就是瞎子日后成为服事神的人，为马可所认识，他是巴底买弟兄。

巴底买的故事，启示我们祷告要有恒心，也要清楚，因为耶稣喜欢问“要我为你做什么？”。

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登山變像

可 9:2-8

在該撒利亞腓立比，彼得宣告耶穌是神。期間，耶穌應許有人“必要看見神的國大有能力臨到”。

六天之後，耶穌帶著彼得、約翰、雅各上山禱告，在他們面前改變形像，史稱登山變像。

耶穌留下其他門徒，僅帶這三位門徒同去，猶如古時神留下以色列的尊者們，召喚摩西獨自上西乃山領受啟示一樣。

兩者同為啟示的巔峰事件；同有六天的等候；同有在雲彩中說話的神；同在山上，一個經常被神使用頒布啟示的地方。

三使徒是耶穌特選的重大事件見證人，他們目睹睚魯女兒的死裡復活，耶穌的登山變像，和祂在客西馬尼園的最後禱告。

在變像山上，三使徒目睹榮耀的耶穌，與榮耀中的摩西（律法）、以利亞（先知）對話，他們在震撼的異像中極其懼怕。

但是彼得的衝動勝過了懼怕，沒話找話稱耶穌為夫子，建議為祂、摩西、以利亞各建一座棚，與他們同住。

摩西、以利亞雖名列最偉大聖徒，但焉能與神同比？此時榮耀之境也非三使徒的久留之地。

繼耶穌受洗的例子，天父在雲彩中再次為耶穌做見證說“這是我的愛子”，附加警告“你們要聽祂”。無人能與耶穌相比，即便摩西、以利亞也不能。

異像結束，三使徒“不見一人，只見耶穌”，基督徒不能在神以外另立偶像。唯有耶穌是神，從亙古到永恆！

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人的遺傳與神的誡命

可 7:1-13

耶路撒冷當權派，專人前來盤查耶穌，因為耶穌威脅了他們的社會地位。

他們緊盯著耶穌門徒的手不放，指責門徒飯前不洗手，洗手吃飯是例行的宗教禮儀。

他們不但是手，杯盤餐具無一不在洗滌的範圍之內，所有目標就是為了宗教的「潔淨」。

猶太人設計這些禮儀，初心是提醒自己「分別為聖」，借此形成文化防火牆，與外邦人區別，加強民族身份認同。

然而，這些人造禮儀將人的焦點從神身上帶走，轉移到教條規矩，使人進入形式主義的桎梏，變得冷酷、驕傲、孤立、論斷。

面對詰問，耶穌責備他們是「離棄神的誡命，拘守人的遺傳」。

耶穌舉了一個典型例子，神的誡命是「孝敬父母」，然而，人的遺傳卻允許人宣稱「各耳板」，將財產口頭認捐給神，藉以逃避奉養父母的責任。

這就是假冒為善，「嘴唇尊敬神，心卻遠離神」。

現今基督徒如何避免落入法利賽人的錯誤中呢？

我們需要在思想、情感、行為上保持平衡。

思想上，我們不讓人的教訓、遺傳、吩咐，成為高過聖經的權威；情感上，我們敬愛神、親愛弟兄姊妹和福音朋友；行為上，我們勤勞做工，服事別人。

這樣，我們就可逃避法利賽人的陷阱，不在聖經以外尋找權威，不落入驕傲自義，也不會動口不動手、能說不能行。

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勝過死亡 - 睚魯的信心考驗

可 5:21-24, 35-43

管會堂、受人尊敬的睚魯，面對重病的女兒，束手無策。

他與血漏婦人分處社會地位的兩極，面對自己的絕境，他們同時相信需要摸著耶穌。

睚魯相信耶穌按手在他女兒身上，血漏婦人相信摸到耶穌的衣服，他們就能得救了。

睚魯先求助耶穌，但耶穌忽視時間與尊卑的次序，反允許血漏婦人插隊。睚魯雖然心急如焚，自知分秒必爭，也只能等候，這是他信心的第一個考驗。

睚魯所能做的，就是安靜凝聽血漏婦人的見證，預備自己迎接更大的神跡。

睚魯隨即接獲通報，女兒已經死亡，何必勞動先生呢？潛台詞就是耶穌不過是一個老師。噩耗加絕望，這是睚魯信心的第二個考驗。

但耶穌告訴睚魯：「不要怕，只要信！」，祂豈不是一開頭就答應與睚魯同去嗎？

信心乃是在絕望環境中，對神所表達出來的信賴！

睚魯心中縈繞著女兒的死訊，耳中迴響著耶穌的話，跟隨耶穌直到女兒的床榻前。

耶穌向哭號混亂的群眾宣佈：「孩子不是死了，是睡著了」，立刻引來眾人嗤笑。睚魯親朋好友的輕蔑態度，是睚魯第三次的信心考驗。

耶穌只得攆走圍觀者，帶著睚魯家人接近死人，在他們面前活生生將死人叫起來，就像叫醒睡著的人一樣。

耶穌隨即吩咐人給孩子吃東西，證明她不是一個沒有身體的靈魂！

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勝過疾病 - 血漏女人的信心

可 5:25-34

馬太·九章，馬可五章，路加八章，都記載了這個血漏女人得醫治的神跡。這段經歷實際上是夾在主所行的另一個神跡中的一個插曲。主耶穌在得知管會堂的睚魯的女兒生病之後，他風塵僕僕地趕往睚魯的家中。在路上的時候，很多人擁擠他要來看他，中間有一個，就是這位血漏的女人。

這個女人得了血漏這個婦科病。因為時常出血，導致營養缺乏，身體虛弱，更重要的是，這是一個按照摩西律法來說不潔淨的病，可想而知，她在當時遭到多少的白眼和歧視。她病了12年，花盡了養生的資材，卻無能為力。

漏症在我們每個人的生命中比比皆是。因為生命當中有漏洞，很多人雖然在世的生活資材豐富，家庭美滿，卻屢屢失去平安和祝福，日子過得相當痛苦。世上各樣的宗教之法，心靈雞湯都無法讓其滿足。基督徒的屬靈生命，也經常有漏洞。本來在基督裡能夠享受的一切的豐富，卻因為自己的肉體的轄制，讓這些屬天的平安和福氣，都統統漏掉。

這位婦人，夾在眾人當中，擠開一條路，去摸主耶穌的衣裳穗子。摸到的時候，她漏的源頭就干了，身體就得了完全的醫治。這裡有這麼多人都擠在後面看熱鬧，唯有這位女人心裡相信她摸了主，就必得醫治，於是她努力上前去摸主，得了醫治。然而旁邊看熱鬧的人，雖然在耶穌旁邊，耶穌的恩典卻與他們無關無份。朋友們，我們是擠在周圍的人，還是那位竭力擠出一條路來摸主的女人呢？

主耶穌環顧四周，問是誰摸了他。主並不是不知道誰摸了自己，他乃是要讓蒙恩得救的人，在眾人面前來做他的見證。這位女人於是在眾人面前把她如何得醫治的經歷講了出來。主耶穌讓我們不光心裡相信，也同樣要在人前認我們的主，為他做美好的見證！

弟兄姊妹朋友們，不管我們現在所處環境如何，與主的關係如何，請讓我們在主面前思考，我們的漏症在哪裡？讓我們每天在讀經，禱告，思想，聚會當中摸著我們的主，讓我們的漏症得醫治，各樣屬天的福氣和活水可以在我們裡面積蓄，榮神益人！

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新舊難合

可 2:18-22

神與我們之間，是法官與百姓，還是新郎與新娘的關係呢？

有一次，一些人來問耶穌，為什麼耶穌的門徒沒有禁食呢？

問話的人，他們或是宗教上的形式主義者，或是刻板遵守古人遺傳，兩者都忽略神所在乎的，是人與祂的親密關係。

耶穌首先回答，當新郎還在的時候，新郎的朋友需要的不是禁食，而是歡樂慶祝！

神與以色列人，或者基督與教會，猶如丈夫與妻子，這是聖經一貫啟示。

門徒與耶穌相處三年，如此有福時刻豈能禁食？然而，耶穌暗示有一天新郎將被逮捕帶走，那時門徒就要禁食了。

耶穌接著舉例，指出提問者背後的錯誤光景。

猶太人此時已經陷入律法主義，他們以神為法官，自認只要守住儀文的形式，就能討神喜悅。

但他們實際光景，卻是「離棄神的誡命，拘守人的遺傳」。

耶穌來，祂要廢除形式主義，把人帶進與神切實相愛的關係裡面，祂無意改良猶太的「宗教」。

正如沒有人會把新布，縫補在舊衣服的破洞上，讓新布縮水把洞拉扯更大。

也不會把新酒裝入舊皮袋裡，讓新酒發酵把舊皮袋撐裂。

因此，一個慕道友若沒有本質改變，只在道德上做些改良，便是徒然。

基督徒即便禁食，也不會是在舊衣服、舊皮袋象徵的舊人裡禁食。

一切都當「按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣」。

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施洗約翰的見證

可 1:1-11

馬可福音第一節「神的兒子，耶穌基督福音的起頭」，是這本福音書的主題。

馬可福音的側重點，強調耶穌是做事、行動的神。他著墨於耶穌的作為，遠多於祂的教導。

因此，馬可福音開頭就切入主題，講述耶穌接受約翰洗禮，開始出來公開事奉，沒有介紹二人的出生背景。

馬可強調約翰的出現是神預定的作為，約翰是舊約以賽亞預言的使者，為基督做開路的先鋒。

約翰生活極為簡樸，他在曠野呼召人歸向神，猶太全地的人都來到他那裡認罪、悔改、受洗。

耶穌本來無罪，但也來到約翰那裡受洗，因祂要「盡諸般的義」。耶穌接受神對罪人的所有安排，包括受洗和受審。

耶穌受洗猶如一個「就職」典禮，耶穌此時三十歲，從此開展祂歷時三年的公開事奉。

聖靈與聖父親自到場，為耶穌做見證，聖靈猶如鴿子降在聖子身上，聖父說耶穌是祂的愛子，是祂所喜悅的。

三位一體的神，同時出現在新創造的起頭，猶如起初創造天地時一樣。

約翰自知「彎腰給耶穌解鞋帶也是不配」，從此「祂必興旺，我必衰微」。約翰是時代的典範，願神在我們中間興起更多這樣的福音先鋒。

約翰、耶穌傳講一致的信息「天國近了，你們當悔改」，讓我們傚法約翰，在世人心裡填滿山窪，削平大小山岡，為主預備道路。

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在主裏知足喜樂

腓 4:10-13

世人常用錯誤方式謀求幸福，他們追求金錢、娛樂、物質，以為如此帶給自己更大滿足，卻不知此路引人走向滅亡。

基督徒擁有從主而來的能力，在各種環境中可以學會知足喜樂。保羅和腓立比教會，都是最好的榜樣。

他們兩者同樣不受金錢捆綁，同樣對金錢有正確的態度，他們同樣在主裡面知足喜樂。

腓立比教會是馬其頓眾教會之一，在極窮的處境與滿溢的喜樂之中，湧現充足的慷慨愛心。

腓立比教會曾數次遠程給保羅送錢，他們是地方教會支援外地宣教士的先鋒，他們「寡婦的兩個小錢」寫在聖經裡頭，蒙神紀念。

保羅是現代宣教士的先驅，他雖然為主貧窮，也一樣能夠靠主知足喜樂。

當保羅收到腓立比教會的金錢支援時，他如何表達謝意呢？他說他大大喜樂，但他不希望給人錯誤印象，以為他貪愛錢財。

所以他告訴腓立比教會，無論「卑賤」、「豐富」、「飽足」、「飢餓」、「有餘」、「缺乏」，他都學會自處之道。

他靠著那加添給他力量的主，凡事都能做，無論正面或負面的環境，都不能攔阻他遵行神的旨意。

保羅強調這是他的學習成果，他是透過屬靈生命的成長，在環境磨練中學會的秘訣。

知足喜樂不是來自天生的本性，基督徒當要在各樣環境，靠主學習知足喜樂的人生態度。

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得平安的秘訣

腓 4:4-9

得平安的秘訣，就是喜樂、謙讓、停止焦慮、和神說話、思念美德、行道。

聖經強調「喜樂」到一種地步，甚至使用命令句「你們要喜樂」！，把人從焦慮中拍醒。

「在主裡常常喜樂」不是依靠環境的順利，而是保持自己常在基督裡，看到神藉著基督賜下「天上各樣屬靈的福氣」。

「謙讓」使一個人與他人保持和睦，待人以寬化解矛盾，在忍耐中知道「主已經近了」，將是非曲直的審判主權交給神。

「一無掛慮」不是雲淡風清，而是定意選擇「將一切的憂慮卸給神」，若不然人的內心就被拉扯，即便他被神吸引到一個方向，但焦慮又把他慣性拉向另一個方向。

向人倒垃圾只能偶爾為之，但是向神倒垃圾卻是神喜悅的事情，「凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神」。一個人只要和神說話就有希望，神必指引他的道路。

常常思念各樣屬靈的美德，切慕真實、可敬、公義、清潔、可愛、美名，並且努力行之，「賜平安的神」，就「必與你們同在」。

賜平安的神賜什麼樣的平安呢？保羅說，那是「出人意外的平安」，一種意料之外的屬天平安。

神喜悅在基督裡，讓這種平安「保守（衛戍）你們的心懷意念」，平安如四圍安營，抵擋焦慮攻擊神的兒女。

這就是在基督裡面的福氣！

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忘記背後努力面前

腓 3:12-16

保羅是一個牧人，他渴望腓立比教會以他為榜樣，「丟棄萬事，看做糞土」，排除一切障礙去「得著基督」。

但是，他又害怕自己被看高，使腓立比教會陷入危險，以為他已經完全「得著基督」。

所以他必須澄清，這是一個持續一生的努力，過程如同賽跑比賽，他需要努力完成一個個里程碑，不斷向標桿邁進。

保羅竭力追求，「或者可以得著基督耶穌所以得著我的」，「得著」就是「抓住」的意思，他知道透過努力，就有可能抓住耶穌所要他抓住的。

保羅要抓住的，其實就是耶穌自己，是從天上召他來得的獎賞。

保羅的得救，是一個被耶穌抓住的奇妙經歷，從此耶穌是他一生都不違背的異像，是他人生的標桿。

耶穌若不先抓住保羅，保羅就不可能抓住耶穌。

任何「完全人」（成熟之意），也是一樣，都是透過不斷努力去更深認識基督，如果一個人存別樣的心，神也必以此指示他。

如果一個人自以為得著基督，神會指示他謙卑；如果冷淡退後，神會指示他火熱追求。

然而，我們「到了什麼地步，就當照著什麼地步行」，走快一點的人，要有耐心等候，走慢一點的人，要加快腳步跟上。

這就是以基督為異像的標桿人生，不以過去得著為滿足，心態上永遠年輕進取，忘記背後努力面前，向著標桿直跑。

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得著基督

腓 3:1-11

在腓立比書的前兩章，保羅向他所深愛著的腓立比教會的信徒們闡明了「基督是我們的生命」，「基督是我們的道路」。來到第三章的前半部分，保羅從三個方面進一步教導我們，「基督是我們的至寶」，深願我們像他一樣，能夠「丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督」。

首先，「基督是我們的喜樂」。喜樂是基督生命的一個特質。當我們真在基督裡面的時候，喜樂是自然發生的，與外在的環境和經歷無關；因為我們是「靠主喜樂」，所以「就是在患難中，也是歡歡喜喜的」。

其次，「基督是我們的誇耀」。無論是向著舊約的律法主義者，還是新約的信徒，保羅都有足夠的資本來誇耀，但是他卻一再地強調「在基督耶穌裡誇口」，「誇口的，當指著主誇口」。因為他深深地知道，天然人的生命和肉體，唯有敗壞。但凡我們能誇耀的，只有我們裡面的基督耶穌生命的流露。

最後，「基督是我們的至寶」。保羅先是說到自己從思想到行動的一個轉變過程，再說到他對主的認識是那種切身經歷的、更深的認識，以至於讓他看到自己有一個在基督裡因信稱義的新的地位，並可以和主一同經歷同死、同復活。正是這樣的一個心路歷程，讓保羅可以說，「以認識我主基督耶穌為至寶，我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督」。

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明光照耀

腓 2:12-16

保羅在美麗的讚美詩中，簡述了耶穌一生順服的歷程。在讚美詩之後，保羅把焦點轉向人的順服。

他看腓立比教會為順服的，因此鼓勵他們堅持下去，「恐懼戰兢，做成你們得救的工夫」。

保羅並非主張人可以靠行為得救，而是看得救為一個起頭，也是一個過程。信徒一生都要堅持順服神的生活，這就是「做成得救工夫」的意思。

信徒所以能夠堅持捨己順服神，乃是得力於聖靈的幫助，祂在我們心裡運行，使我們立志行事，討祂的喜悅。

信徒如果不操練順服，就越發失去順服的意志。但若勤於操練，神就越發幫助堅定我們的意志，以成就祂的美意。

順服神的一項重要操練，就是不向人、不向神「發怨言、起爭論」，以色列百姓倒閉曠野的失敗，就是最好殷鑒。

主的榜樣，就是祂能夠接受不平等待遇，信徒若能操練這種美德，避免「發怨言、起爭論」，才能成為祂的美好見證。

那些不信的以色列人，摩西稱他們為「彎曲悖謬的世代」，保羅借此形容週遭不信的世界。

保羅期許教會，在不信的世界中，神的兒女要發揮「明光照耀」的功能，將以色列人所失去的見證繼承下來。

唯有慇勤操練順服，不發怨言，不起爭論，才有可能趨近無可指摘，誠實無偽，這樣生命才能長大，在不信的世界中成為光明的見證。

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以基督耶穌的心為心

腓 2:5-11

保羅勸勉腓立比教會合一：不結黨、不貪圖虛榮、看別人比自己強、顧念別人的需要。

這是耶穌的「心」（思想意念），保羅說，這也應該是腓立比教會的「心」，他們應該傚法耶穌的心志。

英文字母 V 常常代表得勝 Victory 的意思，恰好 V 的字形就是由降卑與升高兩槓所組成。

先降卑後升高，是屬靈的一個定律，是神在罪人之中所設定的法則，也是耶穌親自示範的得勝經歷。

耶穌本有神的形象，是神本體的真像，然而，耶穌並沒有看自己更強，爭奪與神平等的地位。

耶穌反使自己看似無有，本為君王卻取了奴僕的形象，本為神卻取了人的樣式。

耶穌將人完美的形象活在世上，祂自甘卑微，存心順服神的旨意，走向十字架，犧牲自己完成救恩。

屬靈的得勝沒有別的捷徑，人必須主動降卑，才有可能被神升高，因為「尊榮以前，必有謙卑」。

耶穌既然甘願降為至卑，神就將祂升為至高，賜給祂超乎萬名之上的名，所有受造物都要向耶穌屈膝，稱祂為主，將榮耀歸於父神。

耶穌經歷了主動的降卑、被動的升高，這是所有得勝經歷的必經途徑。人得榮耀不靠自取，乃是經歷十字架之後，被神高舉的必然結果。

教會的合一，極需神的兒女「以基督耶穌的心為心」，放下自己，彼此謙卑順服，好叫榮耀歸給神。

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在主裡合一

腓 2:1-4

教會為什麼需要合一？因為如此才能“站立得穩，為所信的福音齊心努力”。

保羅敦促腓立比教會在四件事情上合一，好叫他這位屬靈父親，喜樂可以滿足。

這四件事都是過去的“往事”，保羅旨在勾起教會甜蜜的回憶，敦促他們合一。

一是“勸勉”，保羅不是用人的道理勸勉教會，乃是用“基督的福音”，教會必須在勸勉的方式上合一。

二是“安慰”，耶穌離世前頒佈一個命令：“我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛”，保羅敦促要在此命令下彼此安慰。

三是“交通”，交通就是聖徒彼此心靈相通，唯有一同追求聖靈的引導與管制，我們才能達至心靈的合一。

四是“慈悲憐憫”，這是神性情的標誌，是神分享給兒女們的屬性，是我們應該一同追求的品格。

保羅不只教導合一的理論，他也提到實際操練合一的功課。

不結黨（即不爭競）：我們罪性是看不得別人好，操練合一就需“與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭”。

不貪圖虛榮：不致膨脹自己賺取虛名，破壞榮耀神這個團體目標。

存心謙卑：保守自己僕人的心腸，就能積極服事眾人，使團體受益。

看別人比自己強：在任何人身上，找到比自己強的地方，進而欣賞、感謝別人的優點。

顧念別人的事情：聖徒彼此相顧就能擺出合一的美好見證。

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活著就是基督

腓 1:21-26

什麼樣的生命，活出什麼樣的生活。

是貓，就活出貓；是人，就活出人；是基督，就活出基督。

當我們信主得救，我們裡面就有了兩個生命：一個從父母而生，亞當的生命；一個從神而生，基督的生命。

亞當的生命，因罪的玷污而永死；基督的生命，因主的救贖而永活。

神創造、救贖我們的目的，是要讓基督成為我們的一切。

所以，神在我們身上的工作，不是改良，是替換。用基督的生命，替換我們裡面亞當的生命。最終，要讓我們“活著就是基督”。

並且，也只有活出基督，才能真正把福音帶給人，把生命帶給人。我們自己也才能真正享受神給我們的生活。

當保羅說“我活著就是基督”，正是要告訴他所愛的教會，他得勝的秘訣。

那麼，神如何訓練、轉變我們，讓我們活出基督的生命？一個重要的方法，就是聖靈的感動。

當我們遇見事情，我們常有兩個反應，因為有兩個生命。

神愛我們，尊重我們，祂不會勉強我們做決定。但祂會感動我們，提醒我們，作出正確的決定。我們是否願意順服祂的感動？

我們若常順服，我們就常活在基督裡，這個生命就漸漸長大成熟。

我們的生命，也就會從活著為基督，到活著像基督，最後能像保羅那樣說“我活著就是基督”。

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基督在我身上照常顯大

腓 1:12-20

在保羅寫給教會的書信中，腓立比書是唯一例外，他沒有自稱“使徒”，也不提自己的權柄。

保羅亦師亦友，與腓立比教會情誼深厚，打從頭一天他們就“同心合意（原文作團契），興旺福音”，一起在傳福音上“同心又同工”（團契的本意）。

腓立比教會極為關切保羅在羅馬安危的時候，收到了久侯的保羅信函。

保羅告訴他們，他“願意”他們知道，他所遭遇的苦難，結果是好的，福音反倒興旺起來了，他希望他們能夠放心。

因為“御營全軍”和相關人士都聽到了保羅的見證，而且一些人受到保羅的激勵，更加放膽傳揚福音。

唯一可惜的是，羅馬教會那邊，有人嫉妒結黨反對保羅，意圖增加他監禁的痛苦。

然而，保羅的心靈不受這些人攪擾，他不覺得這些人對他有何妨礙，反倒讓他看到福音廣傳，為此他就心裡“喜樂”了。

不但如此，保羅相信靠著教會的禱告和聖靈的幫助，最終無論生死，他都能經歷某種形式的“得救”，神必不叫他羞愧，為此他就更加喜樂。

憑著這份信心，保羅自我勉勵，無論是什麼遭遇，或生或死，他都要放開膽量，叫別人從自己身上，看到耶穌基督的偉大。

一個人如果無論生死都求神的榮耀，這樣就再無何事能夠叫他膽小怯懦，他就是一個心靈最自由的人！

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道路、真理、生命

出 3:13-14，約 14:6，羅馬書 1:20

聖經裡啟示的神到底是怎樣的神呢？在出埃及記的3章13節裡，神告訴摩西祂的名字是：我是。這句話是不全的，因為神並沒有告訴摩西他到底是誰。但是意思很明確：這位以色列的神是超越萬有的，不住在時間之內，不住在空間之內，我們也沒有辦法用一個名字或者一個形象來把神限制住。在1500年之後，神差遣他的兒子耶穌來到世上，把這句話補充完全。在約翰福音14章6節裡，耶穌清楚地告訴門徒：我是道路，真理，生命。耶穌把上帝活在我們的面前，從而我們對神的印象才更加清晰，更加活潑起來。

什麼叫道路，真理，生命呢？道路是可以走在其上，探索其中的；真理是根基，雖然沒有辦法直接體會，但是可以通過在上面的實踐來驗證；生命是有血有肉的，可以讓我們親近，讓我們感覺到溫度，體會到愛和關切，是活生生在我們面前的。

基督信仰的核心是：（1）相信我們有一位愛我們的天父上帝；（2）信祂所差來的耶穌基督，他是我們的救主也是我們生命的主。這兩條信仰的核心都是讓我們可以行走在其上，體驗在其中，並且又活生生在我們面前與我們相交的。

首先，上帝的存在是真理。否定天父上帝存在這個無神論的根基是不穩固的。這個根基建立在兩百年前對於靜態宇宙的認識，以及進化論的假設（適者生存）的基礎上。近代科學早已發現宇宙是動態的，有起點，有終點；這個起點，在科學上解釋為大爆炸，與 “起初，神創造天地”這句簡單的宣言不默而合。宏觀進化的證據從來沒有在考古的發現中被證明過；事實上，適者生存與人類的高尚道德觀念 (見義勇為，犧牲自己) 是完全衝突的，進化論也根本無法解釋人類道德以及願意為別人服務的思想從何而來。

其次，上帝的存在是一條道路，走在其上的都蒙了祝福。在這條路上面，人人都是罪人，所以人人都伏在神的權柄和道德律之下。然而不信神的人，自己是自己的權威，他們不能服從神的約束，卻只伏在強權之下。

再次，我們天父是一個活生生的生命。當我們的靈活過來的時候，神的靈就能觸摸到我們，我們在裡面經歷神的愛，神的豐富，與天父同在的喜樂。

上帝所差來耶穌基督更是我們的道路，真理，生命。祂是神的獨生子，把天父完全活出來（真理）。祂是一條通向天父的道路，不經過他，沒有人能到神那裡去（道路）。祂是末後的亞當，是讓人活的靈（生命）。信祂的人，祂把永生賜給他們，讓他們的生命能夠超越時間空間，永遠地享受與神同在的喜樂！

願我們能認識這位愛我們的天父，以及祂所差來耶穌基督。祂自己做了我們地拯救，我們的盼望，我們在患難中隨時的幫助！

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大使命

太 28:16-20

耶穌在傳道初期，曾經上山徹夜禱告，天亮後叫了門徒來，從其中選召了十二使徒。

耶穌在傳道的末了，升天之前的某一天，與門徒約定在一個山上碰面，托付了最後的大使命。

山，是耶穌揀選與神密會的地方，祂要門徒體會所接受的呼召與使命，是如何崇高不凡！

然而，門徒中仍然有人疑惑，尚未從耶穌死裡復活的震撼中清醒過來。耶穌並未糾結於門徒的落後，祂堅定交付他們大使命。

完成救贖工作的耶穌，已升為至高，得著天上地下所有的權柄，祂憑著這個權柄，差派門徒向普世傳道。

這個傳道的使命，一是帶領萬民歸主受洗，二是教導他們遵守耶穌的一切命令。

兩千多年來，教會承受這個大使命，代代相傳，將福音傳向全地，直到地級。

我們是否和門徒一樣，心中仍有疑惑？或心中感歎“我們所傳的有誰信呢”？

似乎耶穌知道我們的軟弱，所以祂說：“你們要去。。我就常與你們同在，直到世界的末了”。

兩千年，福音之所以能傳遍世界，不是因為天時地利人和，相反，福音常在遍地荊棘的環境中被人信服，原因無它，就是耶穌的同在。

為此，教會無論得時不得時，務要傳道，忠於大使命，這樣耶穌就與我們同在，直到世界的末了。

弟兄姊妹們，讓我們一起將“聲音傳遍天下，言語傳到地極”！

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主從死裡復活

太 28:1-15

基督信仰有三個標誌，馬槽象徵耶穌的誕生，十字架象徵耶穌的受難，空墳象徵耶穌的復活。

耶穌從生到死，又從死到復生，祂一生的最高潮就是從死裡復活，借此證明了自己是神，死亡不能拘禁祂。

耶穌復活的見證人，是從「七日的頭一日」、耶穌死後的第一個禮拜天，開始目睹這個偉大的神跡。

在那個清晨，天還沒有亮，兩位極其思念耶穌的馬利亞，迫不及待要去膏耶穌的身體。她們不見遺體反見到了活的耶穌，其驚喜非筆墨可以形容。

而那些守衛的羅馬士兵，只能在猶太官長的精心安排下，放出了耶穌屍體被盜的謠言。

然而，羅馬軍人的嚴酷軍紀、墳墓門口的大石、警示死刑的封條、軟弱四處逃串的門徒，一一杜絕了耶穌屍體被盜的可能。

從此，為了紀念主的復活，新約教會開始在「七日的頭一日」聚會，他們稱這天為主日。

猶太人以固守傳統聞名，舉凡放棄割禮、與外邦人相交等等，都是他們信主接觸新約啟示的障礙。

然而，更高規格被看待的安息日，卻毫無困難地被主日所取代，成為猶太基督徒全新的聚會日子，這只能說，耶穌的復活是一個他們認定無可推諉的事實。

「耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義」，耶穌的復活，從此就成為福音的核心、我們信心的實底。

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做神良善忠心的僕人

太 25:14-30

耶穌進入耶路撒冷的最後一周，祂在地上肉身的生命漸進尾聲。

耶穌知道自己將不能常伴門徒身邊，所以經常提起「末世」和「忠心」這兩個主題。

祂預言了聖殿被毀，和災難的來臨，祂始終鼓勵門徒要忠心到底。

祂講述了善僕與惡僕的報應，又為十個童女做了比較，這都是教導門徒忠心的重要。

忠心是僕人慇勤生命的表現，良善（好的，good）則是神對忠心僕人的評價。

忠心的其中一個表現，就是在於我們如何使用神所托管的寶貴恩賜。

耶穌比喻說，有個主人，托付給僕人五千、兩千、一千不等的銀子，「往外國去」，「過了許久」才回來算賬。

這已經預告末日不會馬上來臨，但是神要求我們，將來要為所托管的「銀子」交賬。

比喻中，領受五千、兩千銀子的僕人，都將銀子做了最好使用，主人稱讚他們做事有忠心，在主人眼中是好的、良善的僕人。

他們的賞賜是什麼呢？就是與主人同心管理更大的產業，並享受主人的快樂！伊甸園只是天國的一個雛形，永世的天國裏乃是永恆無限的喜樂與豐富。

相反，領受一千銀子的僕人，因為脫離了造物主為他設定的最終目的，以致在審判後與神永遠隔絕，這就是掛名基督徒的結局。

結語的警告：凡善用所有的，還要給他更多；相反的，則僅有的也要奪去。

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凱撒的物和神的物

太 22:15-22

時候要到，“世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要抵擋耶和華並祂的受膏者”。

這正是耶穌最後一周的經歷，各種本來互相敵對的團體，起來抵擋耶穌，深怕耶穌傷害自己的利益。

希律黨人是政治團體，法利賽人是宗教團體，前者支持、後者反對羅馬的統治，平時水火不容。

為了共同的利益，他們聯手陷害耶穌，試探祂說：“納稅給凱撒可不可以？”。

耶穌若說可以，法利賽人就可以把耶穌定性為賣國賊，若說不可以，希律黨人就可以控告耶穌顛覆羅馬政府。

耶穌叫他們拿一個錢幣過來，問這錢幣上的號和像是誰的，他們只能照實回答，是凱撒的。

既然這樣，答案就非常清楚，耶穌說：“凱撒的物當歸給凱撒”，除非他們能夠不擁有、不使用這些錢幣，才有立場不納稅。

但是，凱撒的權柄並非沒有極限，因為“神的物當歸給神”，當凱撒的意思與神的意思向左時，我們就只能順服神而不順服人。

舊約以色列人是祭司的國度，只能效忠神，外邦人則只能效忠自己的國家。

耶穌處在救恩歷史的轉折點，祂預知教會時代的來臨，神子民將以外邦人為主體，既要效忠神，也要效忠所在地的政府，但以神為終極的權威。

唯有耶穌是神，只有祂能如此智慧地擺脫這種圈套，而同時又提供一個超越時代的啟示。

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誰願為首當做僕人

太 20:20-28

“咒詛祂受，祝福我享；苦杯祂飲，愛筵我嘗。如此恩愛，舉世無雙，我的心哪，永誌不忘”。

這是詩人發自內心的讚歎，謝謝主的謙卑捨己服事人。

然而，由於我們舊人的生命，我們常常忘了耶穌謙卑的榜樣，以致彼此時有爭執，耶穌的門徒也是如此。

有一次雅各和約翰的母親，為兩個兒子向耶穌求祂未來兩邊的座位，引起其他門徒們的惱怒。

耶穌告誡門徒：“你們不知道所求的是什麼”，也就是他們不明瞭其中涉及的代價。這個代價是什麼呢？就是耶穌以下這個問題中的“杯”：“我將要喝的杯，你們能喝嗎？”。

神賜給人的有福杯和苦杯。沒有人不愛福杯，門徒愛到一種程度，忘記神也會賜下苦杯。

門徒以為耶穌的問題指的是福杯，立刻應承自己要喝，豈知耶穌指的卻是苦杯，是祂殉道所要付出的代價。

苦杯是神設定得榮耀的方式，為此，耶穌回答門徒說：“我所喝的杯，你們必要喝”，門徒將來也要背起自己的十字架，跟從耶穌殉道的腳蹤。

這些生命幼稚的門徒，前程仍有許多當要學習的功課，其中一個就是謙卑捨己。

因此耶穌教導他們，需做眾人的僕人，操練僕人領袖的品格，正如祂來不是受人的服事，乃是服事人。

門徒的光景和功課，也正是我們的光景和功課！

葡萄園的比喻

太 20:1-16

彼得是耶穌的大使徒，他問主說：“將來我們要得什麼呢？”。

耶穌警告彼得：“在前的反在後”，為此耶穌講論了葡萄園的比喻。

有一個葡萄園的主人，在不同時間裡分批招募工人，他只與第一批工人講定工錢，其餘則無。

收工發放工資時，主人刻意讓“在後的反在前”，最後一批工人先得工錢，再逐批往前發放。所有人都得到相同工錢，即主人同意給付第一批工人的數額。

第一批工人大為不滿，他們勞苦一整天，居然與最後一批工人同酬，而後者只工作了一小時！

最後，耶穌闡明了主人的角度。第一，主人照著之前的議定，如數給付第一批工人的工資，並無虧欠，這就是主人的公平。

第二，主人給付後來工人同樣工資，那是他的權利，他們雖然不配，但是主人有權自由運用自己的財物，施捨給他願意恩待的人，並無不義。

只要主人願意，讓“在後的反在前”，誰曰不可？同樣，在公平之後，神對額外恩典的施行擁有完全的主權。

這個故事，顛覆人狹隘的公平觀念，神對人服事主的回報，不是基於等價給付的合約關係。

教會不講究輩分或年資，人不可因服事多、信主年日久而自高，耶穌告誡彼得“在前的反在後”，也是對我們的警告。

我們服事神，只能是因為愛祂、敬畏祂、珍惜祂恩賜的寶貴機會！

耶穌論饒恕

太 18:21-35

教會只是天國在地上的初階版本，她遠未完全，耶穌甚至教導信徒之間衝突的處理步驟。

為此，彼得詢問耶穌，“我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？”。在彼得的自我論證中，七次已是饒恕的上限。

然而，耶穌的回答卻令人吃驚，答案是“七十個七次”！

耶穌的意思，真的是字面上的四百九十次嗎？當然不是。七象徵完全，耶穌所要的，乃是完全的饒恕。

耶穌講述了一個比喻：有一個僕人欠國王一千萬銀子，蒙國王發慈心饒恕，轉頭卻為了區區十兩銀子，將欠債的同伴下到監獄裡。

我們常常就像那個僕人一樣，千萬的罪惡蒙神饒恕赦免，卻無法饒恕他人對我們的一點虧欠。

耶穌警告說：“你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們”，天父期待我們“從心裡”饒恕人，而非僅僅消極地遺忘。

饒恕並非自己損失，別人得好處，饒恕乃是自我釋放，饒恕使自己更清楚認識自己。

我們的“己”生命，是自尊、自大、自愛、自戀、自憐、自負、自私、自顧的混合體，所以我們容易受傷。

饒恕也使我們發現神的美意，神可以使用錯誤的人事物，叫萬事互相效力，使自己得到益處。

饒恕的終極目的，就是叫我們恢復與人與神的關係，裡面沒有罪的攔阻。

因此，饒恕的最大贏家，乃是自己！

人所輕看的是神所重看的

太 18:1-6,12-14

耶穌門徒因驕傲自私的緣故，經常爭論“天國裡誰為大”。

耶穌諸多的教訓（登山寶訓、捨己背十字架、與主同負一軛），在在都為此問題提供線索，然而門徒依然愚鈍。

為此，耶穌找了一個孩子做比喻，生動回答這個問題。

耶穌首先潑了門徒一盆冷水，“若不回轉變成小孩子的樣式，斷不得進天國”；如果缺乏小孩子般的謙卑，門徒們連天國的立足之地都沒有，遑論誰大誰小。

天國裡面誰最大呢？天國裡越謙卑的人就越大，因為“凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高”，這是神所設定的屬靈規律。

不但如此，謙卑也顯在我們如何對待基督裡的小孩子，即那些看似卑微沒有地位的信徒。

凡接待基督裡的小孩子，就是接待耶穌；凡絆倒他們的，耶穌說不如沉入深海裡。

人所重看的（名利、權勢、地位），往往是神所輕看的；相反，人所輕看的（基督裡的小孩子），往往是神所重看的。

一個好牧羊人，若有一隻羊走迷，就算他仍擁有九十九隻羊，他也要盡力尋回。若是找著了，他要為迷羊歡喜，勝過為其餘的羊歡喜。

好牧人對迷羊的珍惜，已經完全保障了那另外九十九隻羊，因為他對一切迷羊都會一視同仁。

好牧人就是天父的寫照，為天父照顧基督裡的小孩子，就是體現謙卑的最好方式。

背十字架跟從主

太 16:21-27

福音的核心只有兩個要點，關乎“耶穌是誰”（Who），以及“耶穌做了什麼”（What）。

在該撒利亞腓立比，彼得宣告：“耶穌是神”，顯明門徒們對“耶穌是誰”有了基本認識。

“從此，耶穌才指示門徒，祂必須上耶路撒冷去”。此時門徒需要開始知道的，乃是福音的第二個要點，耶穌要做什麼，即祂要上十字架完成救恩。

曠世的奧秘，耶穌的位格與工作（所是與所作），即將漸進揭示出來。

然而，彼得拉著耶穌，勸祂不可上十字架。這是出乎愛心或私心呢？其實都不重要，因為耶穌已定罪：“撒旦，退我後邊去吧！”。

誰是撒旦的同路人呢？就是“不體貼神的意思，只體貼人的意思”的人。彼得妄想把神限制在自己的思想、愛好、計劃、主張裡面。

耶穌此前不久才宣告建立教會，就有撒旦的靈攪擾，人能怪祂太嚴厲嗎？

於是耶穌教導門徒，當“捨己、背十字架、跟從神”。

當神的意思與我的意思相左時，那個衝突就是十字架。捨己就是捨棄自己的意思；背十字架就是甘心承擔其中重量；跟從神就是順服神的意思。

但我若愛惜自己的生命，體貼自己的意思，甚至賺得全世界，結局反倒害了自己的生命。

反之，若將自己置之死地，順服神的意思，跟從耶穌背十字架，永恆裡反倒救了自己的生命。

基督與教會

太 16:13-19

該撒利亞腓立比，位於以色列北部臨近外邦人的邊界，是一個偶像林立的城市。

耶穌帶著門徒來到此地，祂問門徒們說：“別人說我是誰？”，答案清一色說祂是一位先知。

然而，彼得代表門徒，宣告了一個非凡的事實：耶穌乃是神，祂是彌賽亞，是神的兒子！

他們所在之地，使得西門彼得的宣告更顯不凡，在一個偶像林立的世界裡，彼得宣告他眼前的這一位，才是那獨一的真神。

緊接著彼得的宣告，耶穌也在同樣場合，揭明瞭一個歷世隱藏的奧秘，即耶穌要建造祂的教會。

教會要建造在彼得這個活石上，也是後來千千萬萬信徒，即你我這些活石上。

當時環繞四周的寺廟殿宇，猶如陰間的門，鎖住了許多善男信女，然而耶穌說，陰間的門不能勝過教會。

教會將掌握天國的鑰匙，教會只要按著真理說話行事，就可以向相信的人，打開天國之門，向其他相信條條大路通羅馬的人，關閉天國之門。

耶穌賜給教會權柄，凡教會在地上捆綁或釋放的，神在天上也捆綁或釋放。前提是，教會必須按真理說話行事，凡神在天上捆綁或釋放的，教會在地上也捆綁或釋放。

此城市位在外邦人與猶太人的交界處，在這裡揭示教會的未來，豈不更加印證，教會要從耶路撒冷、猶太全地，撒瑪利亞，直到地極，擴張他的疆界。

耶穌履海

太 14:22-33

聖靈感動新約聖經的作者，把主耶穌的言行記錄下來，其中的一個主要目的就是讓讀者對這位神的兒子瞭解更多、認識更深。在“耶穌履海”的這段記載中，我們就可以藉著三個明顯的對比，讓我們從更多的角度，看見主耶穌是怎樣的一位主。

第一個對比“門徒讓眾人散開”對比“主讓眾人散開”，讓我們認識到主來是要做天國的王，不是世間的王；祂要做世間的王，真是輕而易舉的事情。但是祂沒有，是因為祂的國不屬世界，祂的國是在我們的心裡，祂是我們的生命之主。

第二個對比，“耶穌”對比“鬼怪”，讓我們看到，當我們經歷生命中的狂風暴雨的時候，主的到來甚至讓我們以為祂是鬼怪，但是祂卻是那位因著愛我們，而願意來到我們的生命中，來與我們同在，來安慰我們，來保守我們的主。

第三個對比，“彼得的信心”對比“彼得的小信”，讓我們看到當我們憑著信心，願意走向主耶穌的時候，願意與祂同行的時候，風浪就會被我們踩在腳下。因著祂的同在與同行，我們就能勝過一切的試煉與艱難，因為站在我們身邊的這一位，真是神的兒子。

盼望我們藉著這些經文，這些神的話，能夠對主的認識更深，更多的仰望祂、依靠祂，定睛在祂的身上，更多的與祂同行，從而讓我們更多的愛祂、更多的得著祂。

撒種的比喻

太 13:1-9,19-23

耶穌有一次在海邊，許多人聚集簇擁祂，耶穌只好上船坐下，藉著一水之隔，向群眾講道。

耶穌面對這些成分複雜的群眾，講了一個比喻。耶穌說，有個人出去撒種，撒在四種土地上。所撒的種子就是“神的道”，土地就是人的心田。

第一種土地是田埂路旁的硬土，停在土表上的種子被飛鳥吃了。象徵人不信福音，撒旦又忙不迭地偷走種子，深恐這個人轉頭相信福音。

第二種土地是淺土的石頭地，底下根部被擠住，種子發苗很快，但太陽一出來就缺水枯萎了。象徵人對福音很快就歡喜領受，但一遇到逼迫或患難就退縮了。

第三種土地是荊棘地，上面的樹枝被荊棘擠住。象徵人因“世上的思慮、錢財的迷惑把道擠住了”，無法結出果子。

唯有第四種是好土，種子可以向下扎根，向上結果。象徵人順從神的道，結出不同程度的果子來，有三十倍、六十倍，乃至一百倍。

耶穌知道每個人的結局，也知道祂的聽眾四種人都有，但是祂仍然大聲對他們說：“有耳可聽的，就應當聽”。

神愛世人，祂宣揚福音，把種子撒向四種人，沒有分別。

耶穌使用比喻，使凡有心尋求的人，更容易明白理解神的道。但對於心裡剛硬的人，比喻就成了封閉的啟示。

同一個天國的奧秘，“向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來”，這就是神的智慧！

救恩轉向外邦人

太 12:14-21

在整個宇宙裡面，神是最最值得我們高舉傳頌的對象，那麼，耶穌為什麼囑咐人“不要給祂傳名”？

耶穌在許多地方行使神跡，醫治人的疾病，藉著大能顯明是神的兒子。即使在安息日，耶穌因憐憫的心腸，也不停止醫治的工作。

然而，耶穌的作為，卻不為當時猶太宗教人士所容，因為耶穌威脅了他們受人景仰的地位，也違法了他們加諸給猶太百姓的教規。

所以，耶穌不要人給祂傳揚自己的名聲，一來祂遭受迫害的時間尚未成熟，二來，耶穌不要虛名，祂來不是僅僅叫人吃餅得飽，或疾病得醫治，更不是來做地上的猶太王。

耶穌有自己的時間和計劃，祂的崇高使命乃是拯救萬民。聖父喜悅聖子的作為，因為聖子不求自己的益處，犧牲了自己，只求聖父的旨意得以完成。

耶穌對自己的使命有清楚認識，祂“不爭競，不喧嚷”，祂不高調為自己爭辯，向聰明通達人就隱藏自己的身份，向嬰孩就顯出自己的榮耀。

耶穌看世人是“壓傷的蘆葦”，生命被罪腐蝕而傷痕纍纍，祂看世人也是“將殘的燈火”，一天天走向滅亡的道路。

更重要的，祂來更是要把救贖帶向萬民的，而猶太的固有宗教，就成為攔阻神旨意的黑暗勢力。

然而，人的失敗不能攔阻神的旨意，至終，救恩轉向外邦人，神的公理要得到最後的勝利。

進入主的安息

太 11:25-30

人生一世，草木一秋。既短暫，又空虛。並且，聖經說：“人人都有一死，死後且有審判。”

罪的重擔，生活的壓力，讓我們內心充滿了焦慮、煩躁和憂愁。

人啊，怎能安息？

感謝神，馬太福音11:25-30，從主的禱告、宣告、呼召三方面，向所有人發出邀請：來，跟隨祂，享受祂的安息。

主的禱告讓我們看見，無論怎樣的境遇，主都能在父神懷裡安息。艱難之際，祂仍然敬拜；失望之時，祂依然讚美。“父啊，天地的主，我感謝你！”

主的宣告讓我們知道，子安息的根據就是父。子知道父，如同父知道子。聖父和聖子在永恆的聖愛中相交，父把一切都給了子，子一切的遭遇都因為父。

主的呼召更是直接，“凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息！”

主不但要我們來，主還要我們負祂的軛，學祂的樣式。這不正是祂呼召馬太，呼召每一個門徒的話嗎？

“來，跟隨我！”

如何響應主的呼召，享受祂的安息？承認自己無有、無能，謙卑如嬰孩，信靠、依賴、跟隨。

猛虎怎能跟隨羔羊？

唯有模成羔羊的樣式，才能真正跟隨。“羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨他。”

神所召的人

太 9:9-13

馬太在信主以前，是一個稅吏。稅吏與娼妓、罪人同列，為一般人所不齒。

馬太后來成為耶穌十二使徒之一，書寫了馬太福音。

馬太記載一次在自家擺設的宴席，他邀約許多稅吏朋友赴宴，為要叫他們認識耶穌，聽祂的教導。

當時一些法利賽人見此情景，批評耶穌與稅吏、罪人一同坐席，他們自以為義，眼中只有別人的失敗，卻看不到自己靈魂破產。

耶穌回應他們說，一個人如果自覺健康，就不可能找醫生，只有自覺有病了，才會找醫生。

耶穌來，本就是呼召那些自知心靈有病、坦誠有罪、願意謙卑悔改的人，而不是那些自覺健康、自以為義、心裡剛硬的人。

病識感是意識自己有病的一種知覺，是求（得）醫治的第一步。一個人缺乏靈魂的病識感，猶如酗酒的人說自己沒醉，他對耶穌的呼召就不可能有正確反應。

神喜愛憐恤人，不管他們是稅吏、妓女、還是罪人，只要謙卑悔改，耶穌都願意憐恤接納他們。

神不喜悅猶太人的祭祀，因為他們的祭祀已經成為自義的本錢，一個抵擋神的宗教。

使徒為人景仰尊敬，但馬太在書中卻自稱“稅吏馬太”，自甘凸顯“黑”歷史，用意正是要提醒讀者，他只不過是一個蒙恩的罪人。

耶穌是靈魂的大醫生，凡願意像馬太一樣，謙卑尋求祂的，祂都會醫治！

裡面的和外面的

馬太福音9:1-8

這段經文記述了主耶穌回到加百農，癱子來到主面前得醫治的神跡。耶穌赦免了他的罪，又醫治了他的疾病，在眾人面前證明自己是神的兒子，有赦罪的權柄。

在猶太人的觀念裡面，疾病是從罪（違背律法）來的。但是主耶穌在約翰福音9章很清楚告訴門徒們：生來瞎眼的人之所以瞎眼，不是因為他的罪，也不是因為他父母的罪，乃是要顯出神的榮耀來。因此，這裡癱子的病和他的罪，並沒有直接的聯繫。

然而，裡面的罪與外面的病卻有許多相似之處：罪在我們裡面，阻擋我們執行神的旨意，而病卻在外面，阻擋我們的身體正常的行動。我們雖然看不見罪，但是裡面的罪給我們所帶來的傷害（讓我們與神相隔），遠遠比外面身體的病對我們的傷害要大。所以，耶穌先要赦他的罪，再醫治他的疾病。

在馬可福音的第二章裡，有對這個故事更加明確的記載：為了能來到主的面前，這個癱子請他的朋友抬過來，又把他從房頂上面垂下。主看見他們的信心，就醫治了癱子。希伯來書11章6節說：人非有信，就不能得神的喜悅。這個信心，先是癱子自己要得醫治的願望，再是朋友們的幫助，把他帶到了神的面前。在癱子和朋友的身上，我們看到了一個在黑暗中的人，要來到神的面前得救贖的努力。這個努力，並非是自己用各種方法來醫治自己，乃是努力地來到神的面前。朋友的幫助，正如我們弟兄姊妹的代禱，把黑暗中的人帶到了神的光中。

耶穌於是讓這個癱子放心，告訴他，他的罪得赦了。為什麼赦罪這件事能夠讓人放心呢？因為裡面根源的問題得到解決了。對於我們這個時代的人，豈不也是這樣？我們的罪不再神面前紀念了，與神相和了！我們從黑暗權柄下面得釋放，進入愛子的國度！罪得赦免解決的更是永生的問題。凡是蒙神揀選，進入祂愛子國度的人，要與神同享永遠無罪的生命。

然而，在場的文士們卻不能理解主的這句話，甚至因著這句話，要定耶穌僭越的罪。因為他們並不認識耶穌，乃是神的獨生子，是他們所期盼的彌賽亞。耶穌是律法的主，當然可以赦罪。他們覺得赦罪只不過是隨口說說的僭妄的話，直到耶穌吩咐癱子起來行走。然而赦罪的權柄遠遠超過醫治的權柄，他們覺得難的事情，反倒是其次的。這個癱子得了醫治，最後還是要死；然而罪得赦免，與神相和，卻可以讓人得到永遠的生命！

感謝讚美主，我們信主的如今都因著耶穌為我們所獻上的生命，罪得了赦免，也得了永生！求主讓我們每逢想到，就感謝主為我們所成就的。讓我們也能做這位癱子的朋友，把週遭的人，帶到主的面前。還沒有信主的朋友們，願我們有癱子一樣的願望，就是來到神的面，得醫治，得生命！

同心合意結滿仁義果子

腓 1:3-6,11

使徒保羅在第二次旅行布道時，在異像中看到馬其頓的異像，轉往歐洲傳福音，他落腳的第一站就是腓立比城。

保羅在那裡認識了賣紫色布的呂底亞，以及一名獄卒和他的全家，藉著他們保羅建立了歐洲的第一個教會。

保羅與腓立比教會，一直是心心相惜、彼此相愛。多年後保羅因信仰坐監，預期自己性命不保之際，保羅寫信給他所摯愛的腓立比教會。

保羅告訴他們，他每次想念他們的時候，總是感謝神；每次為他們禱告的時候，總是歡歡喜喜。

原因無他，因為腓立比教會從建立之始，裡面信徒就非常同心，在興旺福音的事上，熱心與保羅同工。

保羅說他們“同心合意”地興旺福音，“同心合意”的原文是 koinonia，中文經常被翻譯成“團契”，它少有兩方面的意思。

第一就是“相交、交通”，指的是在生命上，兩人因共同信仰而建立友誼、在主裡面連結、在心靈上契合交流。

第二就是“分享、參與”，指的是在生活上，兩人將自己的時間、才幹、金錢分享出來，共同參與神家的事情，一起做工榮耀神。

保羅與腓立比教會，始終維持深厚的團契關係，保羅深信神已經在他們中間動了善工，至終神也會成全這工。

惟願我們能像腓立比教會一樣，在 2022 年興旺福音，“靠著耶穌基督結滿了仁義的果子”。

依靠聖靈的大能，進入基督豐盛的生命

彼後 1:3－11

每一個人都從父母得著一個肉身的生命，在世經歷短短數十載人生。但是大多數人，可以說是荒度一生，因為他們沒有接受神的啟示。

神以祂至高者的能力，為人類設計了最精妙的十字架救恩之道，世人看其為愚拙，但在得救的人看來卻是神的大能，裡面隱藏著至高者的智慧。

耶穌藉著祂在世上的工作，已經啟示了我們“生命和敬虔的事情”，即藉十字架得生命，並傚法祂過敬虔生活。

耶穌為我們受死成為贖罪祭，藉祂在十字架上的犧牲，使我們得屬靈的新生命。

耶穌完全順服天父旨意，祂美麗的生命，也成為我們敬虔的榜樣。

在我們以耶穌為標桿，一生追求敬虔生命的的過程中，我們就漸漸脫離情慾的敗壞，越發與神的性情有份。

伴隨這過程的，就是我們結出了美麗的果子，有信心、德行、知識、節制、忍耐、虔敬、愛弟兄之心、和愛眾人之心。

基督徒不可自欺欺人，如果閒懶無法結出這些屬靈的果子，那就是忘記起頭信主的意義，即罪得蒙潔淨。

因此，唯有慇勤操練生命敬虔之道，結出屬靈果子，就會擁有得救的確據，知道自己所蒙的恩召和揀選，已經堅定不移。

這樣的人，他永不失腳，不會重回罪惡的生活，他可以豐豐富富進入耶穌基督永遠的國度。

兩種門路、果樹、與根基

太 7:13-14,17,24-27

在登山寶訓的結尾處，耶穌講了三個比喻，“道路”、“果實”、“根基”，充滿了恩典的警告。

首先是道路。耶穌指出，世人走的是一條寬敞好走的大路，人們追求潮流、成功、金錢、安逸。

走在這條世俗大道上的人很多，但至終卻通向滅亡。

耶穌呼召我們跟從祂，走一條狹窄的小路，需要靠著信心，通過各樣困難、孤單、捨己的挑戰。

走這條十字架道路的人很少，但至終卻通向永生。

其次是果實。耶穌說，樹木結出好或壞的果實，取決與樹木生命的好壞, 什麼樣的生命，就結出什麼樣的果實來。

走十字架道路，雖然艱辛孤單，但是等到果子結實後，那就是回報的時候了。我們可以擁有美好的品格果實，讓自己、家人和神一同享用。

相反，走寬大世俗大道的人，他們在神面前至終只能結出死亡的果實，縱使他們在世的日子一路得意、風生水起。

最後是根基。建造房子的人，可以把房子建造在磐石或沙土上，兩者都可以蓋起大樓，但等到風吹雨打的嚴厲考驗時，前者站立，後者倒塌。

耶穌說：“聽見我這話去行的”，就是建造房子在磐石上，相反，就是建造在沙土上。所以，耶穌的話，就是生命的根基。

總結就是，走錯道路的就要滅亡，結壞果子的樹就要被砍下來燒掉，根基不對的房子就倒塌。

恆切依靠神

太 7:7-11

登山寶訓的末了，耶穌鼓勵我們恆切禱告依靠神，才能進入天國的美好境界，不是靠“自救”，而是靠“他救”。

耶穌兩次使用祈求、尋找、叩門三個動作，教導我們同一件事情，就是禱告要恆切，不要半途而廢。

第一，“祈求”就是開口向神求，這是指神有求必應嗎？當然不，有時我們正在祈求有害的事物而不自知。

那麼，“祈求的必得著”是得著什麼呢？我們必得著神對禱告的回應。

第二，“尋找”就是尋求神的旨意，禱告中神會讓我們知道，自己求的是有益的“餅”、“魚”，還是無益的“石頭”、“蛇”。

神給的是我們“需要”的東西，並不一定是我們“想要”的東西。

第三，“叩門”就是在急難中尋求神的救助。叩門後我們看到誰呢？當然就是為我們開門的天父。

禱告的目的，就是讓我們經歷神的同在與保護。

耶穌要求我們堅定相信：“祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門”。

可惜的是，我們的禱告，經常是試探性的，試個一兩次沒有回應，就為神找理由，假定祂不喜悅我們的禱告，就中途放棄了。

禱告不恆切，反應了我們對天父的認識有偏差，我們以為天父是一位冷漠或嚴厲的神。

這就是問題的癥結所在，唯有重新認識天父的慈愛本性，才能擁有熱情持久的禱告生活。

國度的實現

太 6:10, 啟 11:15, 20:4

基督徒屬靈成熟的一個標記，就是離開吃奶的階段，擁有一個屬神的國度觀。

就像孩子在成長過程中，曾幾何時，開始會關心父母和家裡的需要，那要叫父母有多大的安慰啊！

神要得著的，不是少數幾個屬靈愛祂的人，而是一個國度，裡面有千千萬萬得救的人，與神共築一個神掌權的國度。

天國的實際，就是神在人的心中掌權。一個成熟的基督徒，不只將心中的寶座讓位給神，並且希望更多的人也能降伏在神的主權之下。

這就是為何耶穌教導我們要如此禱告：“願禰的國降臨，願禰的旨意行在地上，如同行在天上”。

天國好像撒好種的人（人子），在田地裡（世界）播下麥種，仇敵魔鬼卻撒下稗種，直到末日審判才會分開兩種植物，國度的成全需要我們耐心等候。

天國又好像芥菜種，在百物中是最小的，卻可以長成大樹，就像教會一樣，從少數門徒，發展到今天普世教會的規模。

天國又好像撒網捕魚，網拉上來後就會將有用和無用的“水族”分開，末日神的審判就是做這個分別的工作。

神的國度要經歷“奠基”、“發展”、“成全”三個階段。耶穌已經為國度立下根基，現在國度在全世界範圍內發展壯大，直到末日審判，神就會成全祂的永遠國度。

惟願世界得知神的道路，萬國得知神的救恩！

論斷 vs 分辨

太 7:1-6

今天，有許多事情不會出現在將來的天國裡，其中一樣就是“論斷”。

簡單來說，論斷就是一種不夠客觀、帶著成見、挑剔別人缺點、缺乏憐憫之心的批評態度。

除非我們落入另一個相反極端，即道德鄉願，否則我們需要極力逃避論斷的可能。

在登山寶訓為數不多的警告中，耶穌特別提到論斷的主題，可見祂知道論斷的破壞性，教會不得不慎防論斷的靈。

對待我們的過犯，神若單以公義的量器對待我們，沒有人能夠站立得住。但神常以恩典的量器，給我們悔改向善的機會。

耶穌警告我們，我們怎樣論斷別人，神也必以同樣高標準審查我們。我們若使用公義或恩典的量器測量別人時，神也必用同樣的量器測量我們。

耶穌舉了一個諷刺的比喻：一個人在自己眼中，有一個像梁木一般大小的缺點，自己沒發現，卻能夠遠遠看到，別人眼中一個像刺一般大小的缺點。

在“不可論斷”的警告後，耶穌提到一個互補的警告，即對人事物不加分辨的危險。

如果把珍珠丟給具有野豬天性的豬，這條豬會踐踏珍珠，反過來咬人。同樣道理，將屬神的真理丟給野狗，也會得到相同反應。

所以，基督徒不可計算別人的惡，我們不要輕易論斷別人；相反，我們也需要適度計算別人的惡，才不致引起違背我們善良美意的後果。

不要憂慮

太 6:25-34

主耶穌之前教導門徒，要事奉神，而不是事奉錢；要積攢天上的財寶，而不是地上的財寶。

耶穌特別提醒，地上財寶沒用穩定性，因為“地上有蟲子咬，能銹壞，也有賊挖窟窿來偷”。

但是，一個合理的問題是，我們日常需用的，也就是吃的、喝的、穿的東西，如果有缺乏，怎麼辦呢？

我們是否心裡面有爭辯的聲音：“耶穌啊！禰教導的天國意境很高，但是我們的生活怎麼辦呢？”。

這時候，耶穌的兩面警告就很清楚了，一個是追求地上的財寶，另一個是憂慮肉身的需要，兩種光景都可以助長我們的不信，奪去我們對神的效忠。

對於後者，耶穌淳淳訓誨，我們的憂慮既是無用，也無意義！

無用是因為誰能用“思慮使壽數多加一刻呢？”，無意義是因為神看顧野地的花、空中的飛鳥，做為天父兒女的我們，需要擔心祂會無心或無力照顧我們嗎？

外邦人的本質，就是凡事靠自己而活、也是為自己而活。神的兒女,豈不是應該相反，凡事靠神而活、也是為神而活嗎？

所以耶穌說：“你們要先求祂的國和祂的義”（即為祂而活），“這些東西都要加給你們了”（即靠祂而活）。

不要傚法外邦人，常為明日發愁，以致惶惶不可終日，痛苦白白受。神兒女只要“一天的難處一天當就夠了”，這既是信心的生活，也是活在神愛裡面的秘訣。

以利亞的性情

雅 5:17

感恩的季節，我們不但感謝神賜下主耶穌成為我們的救贖，也同樣感謝神為我們預備了如雲彩般的見證人，讓我們可以學習和效仿。誠如《雅各書》所說，“以利亞與我們是一樣性情的人”，他的性情、經歷，和回應，都是我們可以學習也應該學習的。

首先，他在神面前全然的順服。當神吩咐他接受烏鴉的供養的時候，他沒有因烏鴉是不潔的而拒絕；當神吩咐他接受撒勒法的寡婦的供養的時候，他也沒有因顧忌自己的臉面和自尊而拒絕。正是因著這樣的順服，使他能夠成為別人的祝福。

其次，他靠著神剛強壯膽。先是在殘暴、敗壞的亞哈王面前直言不諱的警告；後來又在迦密山上獨自面對850個假先知和一班心懷二意的百姓。他將自己的生死置之度外，在九死一生的險境中為神作見證，彰顯祂的大能，為神贏回了祂的子民。

再次，他也經歷灰心、氣餒和神的安慰與重建。他雖不懼死亡，卻實在為著神百姓的光景而灰心。神卻藉著溫柔和耐心，通過兩次同樣的問題，讓他認識到自己的自憐、自義，從而被神恢復過來。

最後，以利亞為著神家的傳承盡心竭力。他不但呼召、教導了以利沙在神面前學習侍奉，還為神家培養了更多的先知門徒。

盼望我們都能好好的學習和傚法以利亞的性情，進而更好的傚法我們的主基督耶穌。

積財寶在天

太 6:19-24

登山寶訓是關乎天國的崇高境界，但是主耶穌也涉及最實際的生活態度，包括如何看待“錢”。

耶穌用了三個隱喻，教導門徒對於錢的正確眼光和價值觀，從中分辨暫時和永恆意義的差別。

第一個隱喻是“天上的財寶”。財寶常是一個人的自信所在，世人總是極力積攢地上財寶。但財寶並非想像中穩定可控，太多意外都可讓它隨風而去。

與地上財寶相比，就是“天上的財寶”，那是我們事奉神的果效，存放在永恆的賬戶中被神紀念，不會減少，更不會無端消失。

為什麼要將財寶積攢在天而非在地？因為“你的財寶在哪裡，你的心也在哪裡”，存放財寶的地方，也將成為心之所向、身之所往之處。

第二個隱喻，是“人所需要的光”。耶穌說眼睛是身上的燈，如果眼睛發揮功用，嘹亮而專一在神身上，眼睛就能引導全身在光明之中。

相反，如果缺乏專一的眼光，對神三心二意，最後失去靈魂之光的情景，連耶穌都要驚歎：“那黑暗是何等大呢！”。

第三個隱喻，是“事奉兩個主人”，一個僕人不可能同時在不同主人的家裡、農場、工廠工作。同樣，我們不可能又事奉神，又事奉金錢（“瑪門”）。

人應當慇勤工作、賺取金錢，但是神在凡事上都應居首位，祂才是我們效忠的對象。

事奉神，積財寶在天，才是人生的真智慧。

兩種的筵席

啟 19:7-8, 12, 14, 17

聖經有福音，也有禍音。福音就是神拯救世人，禍音就是神審判不信的人。

世人分為兩類，一種是把神的警告聽進去了，另一類聽不進去。對於後者，神就任憑他們心存邪僻，直到審判之日結局臨到。

聖經把這個結局，描繪成兩種筵席：一個是羔羊的婚筵，一個是神的大筵席。

第一個羔羊的婚筵，是神兒女的筵席。兒女們不是婚筵的賓客，乃是主角，原來他們就是羔羊耶穌的妻。

神在伊甸園設立婚姻制度，裡面本就藏著極大的奧秘，那是預表神要為祂的兒子娶妻。

在羔羊的婚筵上，真信徒穿戴光明潔白的細麻衣，就是自己在地上所行的義，他們如同新婦預備妥當，與羔羊永結連理，不再分離。

第二個神的大筵席，那是對罪惡世界的審判。羔羊不再是溫順的外表，祂以極大威榮降臨世界，帶領白衣天軍審判天下，有利劍從祂口中出來擊殺列國。

所有迷惑人心的敵基督、假先知，以及他們的跟從者，都是擊殺的對象。天上的飛鳥受邀參加神的大筵席。被神擊殺者的下場，如同死畜被飛鳥吃盡他們的肉。

“凡被請赴羔羊之婚筵的有福了”，教會正是這位等候新婚典禮的有福新娘。哪有不為婚禮而竭力預備自己的新娘呢？凡真信徒也當如此愛慕他的良人，預備主的再來。

禱告的範例（二）

太 6:11-13

主告訴門徒，凡事要先求神的國與義，所以應該先為神的“名”、“國”、“旨意”禱告，然後才是我們的“日用飲食”、“債務”、“試探兇惡”。

這不是一個機械化的公式，不是每次把神的事情念一遍了，然後才進入狀況，為我們的“私事”禱告。

不！我們乃是蒙恩作神的兒女，天父的事就是我們的事，我們的事就是天父的事，我們在愛裡面與神相交。

即便是我們個人的事，仍然是與神的 “名”、“國”、“旨意”，息息相關。

主教導我們為“今日”的“日用飲食”禱告，這告訴我們應該天天依靠祂，將榮耀和感謝歸給祂，而不是將信心建立在地上的財寶上。

主也教導我們為“過去”的“債務”禱告，因為我們在原生、新生、和神的這三個家庭中，累積許多人與人彼此虧負的罪債。在求主饒恕前，應當先存饒恕他人的心。

最後是我們為“明天”的“試探”和“兇惡”禱告，因為兩者都會陷我們於不義而遠離神。我們不可自信，應當認識自己的軟弱，常常為自己禱告，以免入了迷惑。

禱告完後，我們就應該放下自己，重新聚焦在神身上，看到祂永恆的國度、權柄、和榮耀。

阿門！求主教導我們如何禱告，擴充我們的度量和眼界，與主同甘、同苦、同心、同行。

巴比倫大城

林後 11:2-3，啟 17:1，18:5,21

在人類早期歷史，發生了一件深具意義的事件。當時人類建造巴別塔和巴別城，為要傳揚自己的名。巴別又叫巴比倫，它們分別是希伯來文和希臘文的中文翻譯。

從此，巴比倫的幽靈就追隨人類歷史發展，揮之不去，它代表一種背叛神的精神，臣服在撒旦的誘惑之下，並形成集體的力量，體現在宗教、文化、經濟、軍事、政治各方面。

在聖經中，巴比倫隱射與天比高的的巴別、消滅猶大國的巴比倫帝國、迫害教會三百年的羅馬帝國、以及末世控制全球的政經聯盟。

啟示錄預示末世的兩座大城：先是地上的“巴比倫大城”，後是從天降下的“聖城耶路撒冷”，前者是人之城，後者是神之城。

巴比倫大城裡面，充滿誘惑人遠離神的拜金主義，和催眠人心的人本主義。因其煽動誘惑的能力，又名“大淫婦”。

如同巴比倫、羅馬依靠幼發拉底河、地中海發旺，大淫婦是坐在“眾水”（多民、多人、多國、多方）之上，掌控全球的政經大權。

她“手拿金盃，杯中盛滿了可憎之物，就是她淫亂的污穢”，她藉著這樣的酒麻醉世人，引誘人相信各種人的思想、宗教。

她“喝醉了聖徒的血和為耶穌作見證之人的血”，她成為迫害教會的屠夫。

神說什麼呢？“我的民哪，你們要從那城出來”，因為她必與世界一同沉淪！

禱告的範例（一）

太 6:9-10

主耶穌在世的時候，曾經藉著一個禱告的範例，教導我們如何禱告。

主說，我們首先必須知道禱告的對象，是在“天上”的“父”。

知道神在天上，這樣的意識會提醒我們，不要緊盯地上的事不放，而應該打開眼界，看到天上的亙古長存與寬宏遼闊。

不但如此，這位神更是我們的天父。如同人間的父親生養兒女，祂是我們生命的根源，也是我們生活的看顧者。

知道禱告的對象後，主說，我們首先要為三件關切神的事情禱告：神的“名”、神的“國”、神的“旨意”。

神的“名”，就是神的所是，祂名為“我是”，這是一個偉大而開放性的名字，代表神的無限豐富。凡敬畏神的人，就應把神的名字，看作是聖潔至高的，惟願外邦人也能尊崇神的名。

神的“國”，就是一個願意接受神主權統治的地方。神的國不是從世界而來，也不屬於這個世界，乃是從天上降臨，藉著人心的悔改，在信徒心中掌權。

神的“旨意”，就是在創世之前，早已在神心中的計劃。這個旨意不會更改，不會因為人的失敗而叫神的旨意落空，因為萬有都在神的大能管制當中。

我們在禱告中，首要關切的是神的“名”、“國”、“旨意”，不是照著自己的意思，不是要改變神，而是要隨時預備好，被神來改變，方能走在蒙福的道路上面。

最後的一七

但 9:24,27, 太 24:15

但以理大約是主前625年至530年的先知，他在猶大滅亡後，就隨著國人被擄到巴比倫。

但以理敬虔愛主，他在異邦蒙主眷愛，歷經巴比倫、瑪代波斯兩個帝國，在四個朝代中成為重臣，每個君王都喜愛但以理。

但以理蒙神啟示，曾經做過兩個重要的預言。首先，他準確預言未來有四個國家，將要先後興起與滅亡。按著他所描述的特徵，這就是後來的巴比倫、瑪代波斯、希臘、羅馬。

他的第二個預言，就是70個7（單位是年，即490年）。它像一個時鐘，指向彌賽亞誕生以及圍繞其中的歷史事件。

整個歷程，將70劃分為三段，即 7（49 年），62（434 年），1（7 年）。

第一個49年，包含了重建耶路撒冷所花費的時間，過程記載於尼希米記，始於主前445年。

猶太曆一年為360天，從主前445年算起，經歷前面兩個階段的69個7，時間來到主後30年，耶穌被釘十字架，應驗了“受膏者必被剪除”。

70個7的最後一個階段，就是7年，將在末日發生。首先一個世界級的統治者，將為中東帶來和平，但經歷三年半，他就露出真面目，打破與以色列人所立的盟約，帶進末日的三年半“大災難”。

70個7的預言，表明神掌管人類的歷史進程。神的目標，就是止住罪過、除淨罪惡、贖盡罪孽、引進永義、封住異象和預言、並膏至聖者。

成全律法

太 5:17-20

耶穌還在世的時候，眾人都稀奇祂的教訓。然而祂也經常引起反彈，因為祂既反對“律法主義”，也反對“反律法主義”。

為此，祂清楚指出祂對律法的看法（“成全律法”），教導我們對律法應有的看法（“遵行教導律法”），以及警惕我們需要活出比宗教徒更高的生活（“勝過宗教徒的義”）。

耶穌說，祂來不是廢掉律法，而是要成全。耶穌口中的律法，就是我們今天的舊約聖經，猶太人又稱作“律法和先知”、或“律法、先知和詩篇”。

自亞伯拉罕到耶穌，歷經約兩千年舊約的時間，神的啟示僅完成一半。

但是，就在末後短短九十多年內，耶穌誕生、被釘、復活、聖靈降臨、教會開啟，使徒約翰寫完啟示錄，神的啟示大功告成。

從此我們才知道，聖父計劃救恩、聖子完成救恩、聖靈施行救恩。

耶穌說，祂來是成全律法，律法（舊約）的救贖精意是永存的，也是藉著耶穌的犧牲而完成的。天地都要廢去，律法的一點一畫永不能廢去。

為此，信徒必須尊重舊約，教導遵行誡命的意義，不可成為“反律法主義”者。若有人藐視即便最小的誡命，他在神眼中都要成為不值得尊重的人。

文士和法利賽人則是“律法主義”者，他們假冒為善、自以為義。耶穌說，如果我們不勝過他們，與他們有著一樣的光景，就斷不得進入天國。

認識教會，委身教會

太 16:18

末世的世代，人們的時間更是被爭搶的稀缺資源。神的兒女們在教會中所付上時間的代價，在世人看來是不可理解的；然而，當我們對教會有更深刻認識的時候，我們就知道，我們的付出是何等值得！

誠如司布真所說，教會是“地上最親愛的地方”！“教會”本意就是“被呼召出來之人的聚集”。並且在這群人身上有著共同的特點 --- “在過去被預定、在今世被呼召、在將來得榮耀”。教會不是建築物，不是宗教機構，而僅僅是被贖之人的聚集。

當我們相信、接受主耶穌，從而蒙恩得救的時候，我們就進入到無形的、宇宙性的普世教會(Universal Church)之中；在這個基礎上，我們就應當受洗，進入到有形的地方教會(local church)之中，和信徒們一起在基督的身體中同作肢體。

按著主耶穌對於教會的設計，教會是被建造在基督這塊亙古不變的磐石之上；並且祂要親自參與，與我們同工，一同建造；同時，主耶穌不但聲明了對於教會無可爭議的所有權，祂更是應許作為“天的門”，教會一定勝過死亡的權柄（“陰間的門”）。

有了這些認識，神的兒女們就當積極的委身於教會當中，1）全心地讚美、敬拜永生神，彰顯祂的榮耀；2）在各樣的服事當中，全然盡忠，彼此相愛，相互造就；3）踐行“大使命”，興旺福音，造就門徒。

信徒是鹽是光

太 5:13-16

耶穌對門徒、也是對我們說：“你們是世上（原文作“地上”）的鹽，世上的光”。

我們雖然已經出死入生，在天國裡享受各樣屬靈的福氣，但是，耶穌說，我們在地上仍有神聖的責任。

首先，我們是地上的鹽。在耶穌的時代，鹽的主要功用是防止食物腐敗，猶如中國人醃製食物一樣。

這個世界無疑是敗壞的，在神的眼中，世界正走向末日，神看遍地滿了罪惡，凡有血氣的盡頭已近。

雖然地上的教會無法阻止世界最終滅亡，但是，耶穌仍然讓我們盡力發揮鹽的功用，防止世界的腐敗。

其次，我們也是世界的光。耶穌曾經宣告自己是世界的光，這點我們心悅誠服，但是我們豈能與耶穌相比，成為世界的光呢？

沒有錯，我們也是世界的光，如果將耶穌比作太陽，那麼我們就可比作月亮。我們雖然不能自己發光，但是我們可以藉著好行為，反射神的光，引導世人歸向神。

因此，我們是鹽也是光。鹽是為了防腐，光是好行為。鹽代表的是活出神公義的一面，光代表的是活出神慈愛的一面。

狄更斯說：“這是一個最好的時代，這是一個最壞的時代 … 這是一個光明的季節，這是一個黑暗的季節”。

但願我們在最壞、最黑暗的末世裡，抓住機會，活出鹽和光的身份，讓教會成為山上的城，向世界見證神的榮耀。

被提與撇下

太24:40-42，路17:34，啟12:12

“這是一個最好的時代，這是一個最壞的時代 … 這是一個光明的季節，這是一個黑暗的季節”（狄更斯）

在耶穌離開之後，整個世界就處在這樣的光景中，這正合乎耶穌所言：“不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔”。

世局乃是神所允許的考驗，測試信徒信仰的真實性、與他對主的忠誠。他如果相信跟從主，他就在光明之中；他如果選擇世界的價值與榮耀，他就停留在黑暗之中。

對教會而言，世局也同樣是一個考驗。聖經已經指明末日必有離道反教的事情，眾教會要如何潔身自愛，遠離世俗，保守自己燈台的地位，這是一項重大挑戰。

末日來到時，主必親自降臨。那時候，在主裡面過世的真信徒，必先復活，與當時活著的真信徒，一起身體改變，被提到空中與主相遇，他們就與主永遠同在。

所以無論個人與教會，擺在面前的，同樣是生命樹與分別善惡樹，選擇前者就是與主保持生命的連結，選擇後者就是走自己的道路。

面對一個光明與黑暗的世代，信徒與教會的責任，就是留意萬物的結局近了，凡事謹慎自守，警醒禱告，等候主的再來。

寫給以弗所教會的信

弗1:1, 6:24, 啟2:1-7

以弗所是一座大城，在羅馬帝國時期，它不僅是小亞細亞經濟、商業、旅遊中心，也是敬拜假神亞底米的中心。

在這黑暗死蔭之地，神的光從高天臨到。神藉著保羅的手，在那裡大行奇事。

福音廣傳，教會建立，主的道大大興旺，而且得勝。

主寫給以弗所教會兩封信。一封《以弗所書》，一封《啟示錄》。

兩封信，相隔約三十五年。卻反應了教會兩個時期，兩種截然不同的屬靈光景。

一個興盛到巔峰，一個墜落至谷底。

興盛是因為他們 “誠心愛主”（弗6:24），以“永久不朽壞的愛”愛主。

墜落呢？他們不再愛主，離棄了“起初的愛”。

起初的愛，不僅指著時間上最初、最早的愛，更是指著品質上最好、獨一、盡其所能的愛。

無論是永久不朽壞的，還是起初最好的，都是指著神的愛。主若住在我們裡面，這個愛就住在我們裡面。

主不住，愛就不在。

主是如此愛以弗所教會的門徒，卻在第二封信，不得不對他們嚴厲地說：“我反對你！”

因為“你把起初的愛心離棄了。所以應當回想你是從哪裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈台從原處挪去。”

當日主對他們說的話，今日是否也對我們說？

八福

太 5:1-12

耶穌教導人生的八個福分，闡明天國的生活方式，和天國子民的特徵。

第一福：“虛心的人有福了！因為天國是他們的”

虛心，就是“靈裡貧窮”；人貴在認識本相，自知我們的義，如同破爛的衣服。

第二福：“哀慟的人有福了！因為他們必得安慰”

人若自知貧窮，哀慟自己的光景，神絕不輕看，必要賜下屬天的安慰。

第三福：“溫柔的人有福了！因為他們必承受地土”

向神溫柔的人，安於神所賜的十字架道路，與主同負一軛，至終走到神的應許之地。

第四福：“飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足”

義就是一種合乎神旨意的生活方式，人只要渴慕這樣的生活，靈裡必得飽足。

第五福：“憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤”

即便自己做對的事情，但對他人的失敗仍能保持憐恤之心，這樣的人必蒙憐恤。

第六福：“清心的人有福了！因為他們必得見神”

人若潔淨自己內心，脫離卑賤的事，這樣他與神的交通就沒有阻礙。

第七福：“使人和睦的人有福了！因為他們必稱為神的兒子”

一個人願做和平的使者，促使他人和睦相處，他就同享神兒子耶穌一樣的性情。

第八福：“為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的”

為義受逼迫的人，他的賞賜是大的，地上雖然拒絕他，天國卻敞開大門迎接他。

作小事的日子

哈該書 2:1-9，撒迦利亞 4:1-10

主前530年左右的耶路撒冷，有一群被神的話感動，願意擔負神見證的猶太人。他們離開巴比倫舒適的生活，在所羅巴伯和約書亞的帶領下，願意回到耶路撒冷，恢復神的殿，神的見證。

然而一切並不是那樣的簡單。這班猶太人立好殿的根基之後，便回家去建造自己的房屋去了。殿的根基卻在風吹雨打之中，經歷了16年的時間，沒有人建造，沒有人關心。神差遣先知哈該和撒迦利亞先後傳講了五次的信息，告訴歸回的猶太人，要上山砍樹，來建這殿。

雖然猶太人很快響應先知的話，然而建殿的工程並不容易。他們要面對的第一個問題就是他們有能力來建造麼？相比所羅門建殿所用的舉國之力，他們窮苦，落魄，如何來建呢？神藉著哈該的第二次信息來安慰百姓：神過不多時，要震動列國，把列國的金銀都要運來，讓殿的工程可以繼續。

他們要面對的第二個問題是：這個殿就算建好，又能如何？能與所羅門的殿相比麼？神願意住在裡面麼？神藉著哈該的口告訴百姓們：只要他們剛強做工，神必與他們同在。雖然這個殿很小，它末後的榮耀要大過先前的榮耀。因為立約的主，要親自進入這個殿。

解決第一個問題的辦法就是信而依靠 --- 基督徒的法度，乃是雖然眼睛沒有見到，確要憑著神的話，來信靠那位賜恩典的神。解決第二個問題的方法是滿足於作小事的日子 --- 若是我們在每一個小小的事情，小小的崗位上，榮神益人，祂就得榮耀，得滿足，也要與我們同在。

這兩個答案非常精確地概括在撒迦利亞書4：6 “不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事”。求主保守我們有個單純信靠的心，滿足在我們每天所作的小事當中。

聚會的次序

林前 14:20-33,39-40

保羅在人的價值上，強調所有肢體，無論恩賜大小，都是同等重要的，不可在“身上分門別類，總要肢體彼此相顧”。

但是在造就教會上，保羅卻唯一一次例外，為兩種恩賜做了比較，即說方言和說預言。哥林多人過分高舉方言，保羅告訴他們說預言更能造就教會。

說預言（prophesize），中文聖經翻譯為“做先知講道”，但它的原意，並非是有了一個位份（“先知”），再做那個位份上的事情（“講道”）。

說預言，不是預測未來，只是單純地傳講神的話語，目的是“造就、安慰、勸勉人”。保羅鼓勵所有人，都應追求說預言（14:1,23-24,31）。

既然所有肢體都應該說預言，聚會的次序就非常重要。第一，任何時候交通時，最好兩三人說話就好。第二，若有其他人得到啟示想說話，自己就當能夠打住，把機會讓給對方。

在交通中，我們不只打開口，還要打開眼睛、耳朵，保持敏銳和敏感的心，察覺聖靈在眾聖徒心中的感動。

雖然這個原則，保羅是針對說預言而發，但其實它也是所有恩賜使用的一般性原則。每個人都應該盡量發揮最大恩賜，但又能尊重其他肢體的存在。

所以，“凡事都要規規矩矩地，按著次序行”，“凡事”包括所有恩賜的使用，求主帶領我們服事主，在同一個聖靈感動下，彼此配搭，榮神益人。

神家的審判

彼前4:17，林後5:10，帖前4:16-17

人死以後到底去了哪裡？這是許多人都會非常關心的問題。

聖經告訴我們，人的生命有兩部分：靈魂與肉體。人在世上死亡後，肉體消融到大地裡，但是靈魂不滅，等候末日身體的復活。

無論信主與否，所有靈魂都要復活（亦即得到新的身體），且都需要經歷審判。然而，他們歸宿不同、審判也不同。

信徒所面臨的末日審判，聖經告訴了我們審判的標準。

第一、信徒是否按時分糧？是否幫助別人在認識神的事情上有長進？有沒有在他人的需要上，看到自己的責任？

第二、信徒是否預備燈油，等候主的來臨？愚拙的童女，明知新郎會來，卻手握沒有燃油的燈，這是象徵自以為得救的人。

第三、信徒的事奉就是他們的工程，他們使用的建材是金銀寶石，還是草木禾秸？這些工程都要經歷末日火的考驗，檢驗存留幾分。

第四、神不只看行為，也看內心，神要看我們服事的動機，是隨從自己的情慾，還是遵行神的旨意。

信徒經歷審判後，如有符合上述標準者，他要得著神的稱讚和賞賜，與主一同坐席享受祂的快樂，並在永世裡得著更多神的托付。

但是，相反，我們在世上營造的工程，若是草木禾秸，不堪審判之火的試驗，自己雖然得救了，但得救好像從火裡經過。

起行與安營

民 9:15-23

以色列人在埃及為奴四百年，神帶領他們離開舊世界（埃及），進入新世界（迦南）。

離開舊世界，並不僅是身體的離開，更是心靈的離開，百姓必須經歷訓練，拋棄慣性思維，學習依靠神。

民數記不斷出現“起行”與“安營”這兩個詞語，不明就裡的讀者會嫌累贅，其實這正是神的訓練。

從埃及到迦南的旅途中，百姓學習過帳幕的生活，猶如亞伯拉罕一樣。他們與神同行，神的會幕在他們中間。

會幕，就是一個與神相“會”的帳幕。會幕是神的居所，神謙卑住在帳幕之中，猶如百姓住在帳幕之中一樣。

百姓帶著自己的帳幕，跟從神的帳幕，經歷不斷“起行”與“安營”的旅程，邁向迦南美地。

在會幕之上，白天有雲柱，指引百姓的行動。

當雲柱升起時，百姓需要起行。他們不可抱怨，不能因為停留一地過久而成習慣，他們需要學習跟上神的腳步。

當雲柱下降時，百姓需要安營。他們不可質疑神延遲行動，他們何需著急進入迦南？有神同在的地方就是天堂，迦南美地在人的心中，人不在神以外尋找祝福。

無論是起行還是安營，神都有美意，百姓都有不同的學習。

7/18 是我們恢復實體聚會的一天，無論線上還是線下聚會，只要是出乎神的帶領，都是好的。迦南在人的心中，神的帳幕在我們中間。

敬虔生活，迎接主來

彼後 3:9-14

在人類的早期歷史，全球經歷了一場空前絕後的大洪水，毀滅了當時的人類，只留下挪亞一家人。

洪水在地質學、生物學上，留下許多科學證據，許多古老民族的記憶中，也流傳大洪水的故事。

耶穌告訴我們，挪亞的洪水，正是警告我們末世的人。當時人“又吃又喝，又娶又嫁”，過著再正常不過的日子，但洪水一來，他們就全被滅了。

這些人不聽從挪亞的警告，正如今天的世人，不聽從福音的警告一樣：“除了耶穌以外，別無拯救”。

許多人譏誚說：“萬物與起初創造的時候仍是一樣”，世人過著慣性的生活，以為春夏秋冬循環不已，時間直線進行不會終止。

他們忽略了一件事，挪亞時代的人，也是過著同樣的慣性生活。

神的話曾經創造大地，神的話曾經使洪水淹沒大地，如今再次要藉著神的話，大地要被毀滅，但這次不是用水，而是用火。

到末日那天，天地一切有形質的，都要在大火中燒盡，這就是宇宙的結局。

對比末日的毀滅，挪亞的洪水只是一次微型警告。末日神將天地付之一炬，無所顧惜，因祂要再造新天新地，與聖民住在其中。

為此，彼得告誡我們，當要持守聖潔，敬虔度日，預備主的再來。

世人要如何逃避末日的審判？“除了耶穌以外，別無拯救”。

美國國慶感言

撒上 4:12-22, 羅 11:11-12

美國立國兩百餘年，過去敬虔的基督徒，把國家建立成自由典範。但是新一代人，背棄祖先與神所立的約，以世俗價值代替真神，榮耀不在。

歷史可鑒，聖經中有一位身兼祭司的士師，名叫以利，是一位聖經的失敗人物。

以利縱容兩個兒子，在會幕裡貪瀆祭肉，搞不正當男女關係，經年犯罪不知悔改，為自己積蓄神的憤怒。

最後，在一場與外邦人的戰役中，兩個兒子抬著約櫃上戰場，妄想利用神打敗敵人。結果不但敗北喪命，約櫃也被擄走。

老邁的以利與待產的媳婦，一聽約櫃被擄消息，雙雙震驚而亡。媳婦的臨終之言是：“榮耀離開以色列，因為神的約櫃被擄去了”。

神的榮耀早已離開以色列，約櫃被擄無非追證此事。反而在約櫃被擄之地，神自己大顯威榮，使敵人喪膽，不得不把約櫃送回以色列。

當一個群體，沒有承擔起神的托付，虧缺神的榮耀時，神的榮耀與托付就轉移，神在別處選擇新的器皿，彰顯祂的榮耀。

這是自古至今不變的原則，以色列辜負了神的托付，失腳跌倒，結果反因“他們的過失，救恩便臨到外邦人”。

外邦人繼承神的托付，把福音傳遍天下，成為神彰顯榮耀的器皿。

人的失敗無法攔阻神的工作，美國不是我們的偶像，神會興起其他的器皿，繼續榮耀祂自己的名。

基督的再來

使 1:11，彼後 3:3-4，啟 22:20

兩千年前，耶穌從死裡復活之後，曾向許多門徒顯現，人數超五百人以上，並且在眾目睽睽之下升天。從此開始了末世階段，主應許祂的教會，祂必再來。

我們願意如何呢？有些人譏誚“主要降臨的應許在哪裡呢？”，世人不是天天吃喝嫁娶，萬物與過去有何不同？

但有些人像使徒約翰一樣，他自認是“耶穌所愛的門徒”，心裡對神的愛有萬分信心，在受苦中盼望再見親愛的主，他發出了至深的呼喚“主耶穌啊！我願禰來”。

正是這樣的一位門徒，耶穌不甘心讓他失望，就在監禁約翰的荒島上向約翰顯現。約翰的經歷，成為歷代聖徒的激勵，凡等候祂的，必不至羞愧。

基督為何還要再來？因為如果祂不再來，祂的應許就無法完滿成就，我們的信仰就半途而廢，世界的局勢仍在罪的捆綁之下。

基督何時會再來？祂來的日子沒有人知道，做為人子的耶穌也選擇不知道，將主權交在父手中。然而，耶穌再來必有許多徵兆，警醒的人可以知道日子近了。

基督會怎樣再來？教會將要被提到空中，聖徒與主在空中相遇，但地上要發生各樣的戰事，耶穌要再臨橄欖山，拯救祂的聖民。

信徒當怎樣對待基督的再來？我們當在有限的日子裡，過一個有責任感的生活：謹慎自守，警醒禱告，彼此切實相愛。

追求造就教會的恩賜

哥林多前書 14:1-19

愛是一切恩賜運用的基礎，在這之上我們才去渴慕屬靈的恩賜。在實踐上如何確保這點？

保羅說當渴慕對教會更有造就性的恩賜。為此，他破例以方言和先知講道為例，為恩賜做比較。

方言就是別國的話語，不需學習就會，屬於超自然恩賜的一種，哥林多教會許多人熱衷方言的體驗。

恩賜使用不是為了表現自己，乃是為了眾人的益處。保羅告誡他們，方言的功用有限，唯有先知講道，更能造就教會。

方言乃是靠著靈對神說話，聖經沒有所謂“方言講道”的例子，方言主要是禱告和讚美神才使用。

方言的內容是“奧秘”，奧秘不是神秘，乃是已經被啟示出來的真理，比如耶穌成了挽回祭。做先知講道的人，也一樣需要明白各樣的奧秘（林前 13:2）。

說方言的目的是造就自己，但對悟性沒有果效，連說者都需要翻方言者的幫助，才能明白其意。為此，方言若不翻出來，對眾人無益，完全不及先知講道的長處。

保羅沒有負面攔阻渴慕恩賜，而是正面鼓勵多求造就教會的恩賜，這才是出於愛的純正動機。

保羅自承他說方言比眾人更多，他可能在私下親近神時使用，但在聚會中，他“寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言”。

因此，我們的最高的原則，應該是多求造就教會的恩賜。

神的話

詩篇 119:105, 46:1

神的話語在已過的幾千年中教導和安慰了無數的屬神的兒女們。今天，神的話語對我們就更為重要。

首先，聖經有限的篇幅，成為我們無限的供應。一方面，雖然聖經字數有限，但是因著每個人不同的經歷、境遇、和挑戰，我們會從同樣的聖經中讀到不同的幫助和安慰，成為無限的祝福。另一方面，神的話就是神的靈，就是生命。是生命就是活的，就有無限的可能性。世人到今天都不能清楚地定義生命是什麼，但是主耶穌卻明確地告訴我們，生命就是祂的靈，祂的話。我們實在要寶貝神的話如同生命一般。

其次，神的話是我們腳前的燈，路上的光。前者說到神的話能給我們當下的、即時的指引和帶領，讓我們不被絆跌；後者為我們指明大的方向和道路，讓我們不致迷失。

再次，神（和神的話）是我們患難中隨時的幫助。詩歌的作者、可拉的後裔們因著神的恩典，沒有因為先祖的悖逆而墜落陰間，相反卻成為神聖殿中唱詩讚美神的人；同樣，我們這些亞當的後裔，也一樣是因著神的恩典而沒有墜入死亡的深淵，成為今天在教會中敬拜、讚美神的人。

最後，盼望我們能夠用各樣的智慧，把神的話豐豐富富的存在心裡。靠著聖靈的帶領，讓祂的話成為我們腳前的燈、路上的光、和我們患難中隨時的幫助。

愛的真諦

操練敬虔，單單與神親近就夠了嗎？教會生活有許多愛的功課，不能做逃課的人。

保羅闡釋“愛的真諦”，每一方面都關乎與他人的相處之道，而非個人私下的品格操守。

<愛是恆久忍耐，又有恩慈>

愛不是痛苦壓抑、消極忍耐。愛乃是積極看到在神眼中人的價值，傚法祂的恩慈來善待他人。

<愛是不嫉妒，愛是不自誇>

哥林多教會有人自暴自棄，像腳自認不屬乎身子，有人自高自大，像頭自認用不著腳。他們需要分別學習不嫉妒、不自誇。

<不張狂>

人不可因聖經的知識而張狂（另譯“自高自大”），絆倒軟弱的同伴，忘記“惟有愛心能造就人”。

<不做害羞的事>

不以大欺小、以強勢欺負弱勢，特別在男女關係上保持聖潔。

<不求自己的益處>

與人有利害衝突時，能讓步以對方的益處為重。

<不輕易發怒>

“人的怒氣不能成就神的義”，因為人的怒氣，常挾帶自己的罪。

<不計算人的惡>

不在自己心裡的筆記本上，常常複習別人得罪自己之處。

<不喜歡不義，只喜歡真理>

不喜歡（幸災樂禍）看到別人不義，來證明自己為義；反喜歡看到對方走在對的道路上。

<凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐>

對於得罪我們的人，包容他的軟弱，相信神是他的主，盼望神對他的引導，忍耐等候神使他成熟。

得勝的呼召

啟2:7，林後1:10，太11:12

有兩種極端想法，一種是我已經得救了，神就是愛，所以我只要等著進天堂就夠了。

另一種是如果不努力追求主，我就有從恩典中墮落的可能，必須努力維持救恩的地位。

前者錯在態度上的輕慢，後者錯在真理上的誤解。

聖經乃是神賜給眾聖徒的家書，“若有人愛神，這人乃是神所知道的”，神知道透過聖經祂在和誰說話。

對於那些愛神的真信徒，神呼召他們，進入神的得勝！凡“和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀”。

正因為他們是真信徒，裡頭有神所賜的新生命，所以神就一定會保守他們依靠神，回應神的呼召，努力過得勝的生活。

他們留在世上，尚需經歷時間的考驗，在困難環境下恆久忍耐、逃避偶像的崇拜、防備世俗的焦慮、努力順服神的旨意、結出屬靈的果子。

聖徒“永蒙保守”是神的工作、“恆久忍耐”是人的責任。

保羅說，他是“向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞”，今天基督徒最大的危機，就是輕看神的永恆賞賜。

在末日，“審判要從神的家起首”，我們將按著在世的行為，“在基督台前顯露出來”，有些人雖然得救，卻要經歷很大的虧損，讓他好像從“火裡經過”。

所以聖經鼓勵我們，“用虔誠、敬畏的心侍奉神，因為我們的神乃是烈火”。

上山取木，建造這殿

哈該書 1:1-15

猶大滅亡，百姓被擄到巴比倫，七十年後，巴比倫亡於波斯，神激動新王善待猶大人，打發他們回國重建聖殿。

第一批歸回的敬虔余民，是流落異邦猶大人中的少數。他們放棄穩定生活，邁向遙遠的故土，猶如十七世紀的清教徒，橫渡海峽來到美國追求信仰一般。

在重歸故土之後，他們熱心開工建造聖殿。然而，在當地人重重嚇阻之下，他們停下工程，一拖就是十五年。

神差派先知哈該斥責與鼓勵他們，使他們最後順利復工，完成聖殿的建造。哈該有力的時代信息就是：“上山”、“取木”、“建造”。

這段歷史給我們什麼教訓？

第一，神子民看環境就失去異像，把仇敵的攪擾誤作神的旨意，以為建造的時機尚未來到。

第二，神子民看重自己的需要，過於神國度的需要。神的殿荒涼，自己卻住在有天花板的房屋！

這是惡性循環：一旦氣餒失去異像，就把精力放在自己，進而迷失在永無止境的私人需要上，最後就愈發不覺神國度的需要。

我們曾經熱心建造教會嗎？是否見到失望環境，就以為時機未到而退縮？在失去異像之後，轉而把精力投放在自己需要上？漸漸成為不冷不熱的基督徒？

哈該給我們的時代信息就是：“上山”、“取木”、“建造”，UCCCI的弟兄姊妹們，這是我們行動的時候了。

追求最妙的道

哥林多前書 12:31-13:13

哥林多教會的信徒，就像不成熟的青少年，魯莽駕駛著名貴跑車，他們經常在幼稚的屬靈生命裡，誤用神給的寶貴恩賜，以致傷人傷己。

保羅在教導他們恩賜的功課時，殷殷指示他們最妙的道，也就是“愛”。

保羅以第一人稱口氣，假設自己可以說萬人的方言、並天使的話語，但沒有愛，這樣，他就像異教中的樂器鑼和鈸，只能發出空洞、無意義的噪音。

如果他成為最明白神心意的先知，並且有移山的信心，但是沒有愛，他也是一個無足輕重的人。

所以，愛，必須貫穿在每一個恩賜的使用上。愛不是恩賜的一種，愛乃是所有恩賜必備的搭檔。有愛沒有恩賜，仍然可以造就人，但有恩賜卻沒有愛，甚至可以傷人。

不但如此，愛是永不止息，而恩賜卻有停止的一天。

等到那完全的耶穌再次降臨，耶和華的知識要充滿全地，如同水充滿海洋一般。到那時，就不需要先知講道，也沒有說方言的必要了。

當太陽升起來的時候，所有的光都消失了。恩賜就像黎明前的燈火，幫助我們認知神的方向，等到黎明來到，就可以關燈熄火了。

如今常存的有信、望、愛這三樣，事實上，它們永遠常存。然而，其中最大的是愛，因為愛是一切美德的總和，愛包含了信和望，難怪聖經說：“神就是愛”。

書信、啟示和預言

啟示錄 1:1-8

閱讀啟示錄對許多人都很困難，其中一個重要原因，就是沒有把握正確的態度。如果掌握三個基本概念，它將帶來極大的激勵。

第一，這是一本“書信”，它是寫給第一世紀遭受迫害的眾教會，他們需要神及時的安慰和堅固。歷世歷代苦難的教會，也從中得著幫助。

第二，這本書是從耶穌而來的“啟示”，揭示祂的所是與所作。面對苦難，任何人的安慰都是有限，唯有從此書中觸摸到主才能帶來更大安慰。

第三，這本書講述“預言”，即神的話，它的文字帶著權柄要求我們遵守。凡是願意順服的人，都能藉著遵守預言去瞭解預言，至終成為有福之人。

抱著這三種正確態度，如同帶著一把正確的鑰匙，可以開啟神的啟示，明白神的心意。

在本書中，耶穌如何開始介紹自己呢？

祂是一位誠信的殉道者，因順服天父旨意而死去，但是在榮耀裡成為首先復活的人。祂也是世上君王的元首，勝過一切迫害教會的政權。

不但如此，祂也藉著自己流下的寶血，拯救我們脫離罪惡的權勢，使我們聯合成為祂的祭司國度。

耶穌為不配的我們付上如此沉重代價，動機只是因為祂“愛”我們，祂的愛昨日、今日直到永遠，都不改變。

對於歷代處於大患難中的教會，啟示錄所啟示的基督，才是最大的安慰。

恩賜與合一

哥林多前書 12:12-30

恩賜是神賜給每個基督徒的禮物，為的是帶進合一。

保羅比喻教會如同一個身子，每一個基督徒，如同身子上的一個肢體（即器官）。當基督徒發揮恩賜時，猶如肢體發揮器官功能一樣。

教會 = 身子

基督徒 = 肢體

恩賜 = 器官功能

如果每個肢體，都能正常發揮功能，身子就健康。反之，若有肢體不工作，全身都受到影響。

同理，若每個基督徒發揮恩賜，彼此服事，教會就合一健全。反之，若基督徒誤用恩賜，教會就虛弱多病，最後合一也就遭受破壞。

哥林多教會正是面對這個問題，他們對恩賜“分門別類”，為恩賜給出貴賤的評價，因此產生兩類基督徒，一類自暴自棄，一類自高自大。

前者如同耳朵抱怨自己不是眼睛，不想再屬乎身子；後者如同頭對腳說，我用不著你。

保羅教導他們恩賜的意義：身子本來就應該有許多不同肢體，各自發揮不同功用，而且人以為不重要的肢體，更是不可少的。

如同神在伊甸園中，創造五顏六色的花草樹木，雖然人可能得到五千、兩千、或一千銀子的恩賜，但神看是好的。祂期待得恩賜的人，只需忠於托付，發揮恩賜。

神不喜悅無差別性的統一，唯有藉著彼此相愛，教會在肢體恩賜的差異中，表現出神所要的理想合一，這才能體現神的愛、智慧、和生命。

教會的失職

啟示錄 2:5,7,3:3

老約翰被流放到荒島上，不只極度思念他的救主，也極為掛念當時眾教會的光景。

耶穌紀念祂所心愛的這個門徒，就讓約翰在異像中，見到了祂的榮耀。耶穌托付約翰，記下啟示，向當時的眾教會說話。

這個啟示中名列的七教會，按著名字的順序，成順時鐘方向，坐落在荒島對岸的小亞西亞省。

七教會各有不同光景，耶穌各有不同評價。這七個教會，可以說是歷代眾教會的模型，耶穌對他們的評價，乃是聖靈要向歷代“眾”教會說的話，凡有耳的，就應當聽。

令人驚訝也是令人警惕的是，耶穌的負評遠多過正評，耶穌“挪去燈台”、“吐出去”的警告，何等嚴厲!

以弗所教會，勤勞做工，忙碌於各式節目，並且堅守真道，但是，他們失去了起初對神的愛心。

別迦摩教會，雖沒棄絕主的道，但他們接受巴蘭的教訓，不走見證人安提帕的道路，不以向羅馬皇帝燒香獻祭為邪惡。

推雅推喇教會，接納假教師，如同耶洗別教導以色列人拜巴力假神一樣，行屬靈的姦淫。

撒狄教會，是一個有名無實的教會，在神看來，沒有一樣行為是完全的。

老底嘉教會，不冷不熱，自以為富足，卻不知自己靈裡貧窮、眼瞎、赤裸。

我們反省自己是否失職？有無持守起初的愛心、走分別為聖的道路、行為正直、對神靈裡火熱？

聖靈的恩賜

哥林多前書 12:1-11

當一個人重生後，他/她從聖靈得到特殊的禮物，稱作“聖靈的恩賜”（靈恩 Charisma）。

由於恩賜與恩典兩個希臘字同源，因此可以說，恩賜是神在恩典裡面，賜給我們的禮物。

恩賜的種類繁多，一般最常提及的，指的是一種能力，可分為超自然和一般性的能力。

恩賜也可以是非能力類別的，例如結婚和獨身（林前7:7）、永生（羅6:23）、對以色列的揀選（羅11:29），都是恩賜。

在教會生活裡，每個基督徒都有兩個外顯的標識，一個是生命，另一個是恩賜（即能力），恩賜與生命不存在絕對的對應關係。

比如，哥林多人生命不成熟，但是“在恩賜上沒有一樣不及人的”，他們常誤用自己的恩賜。

因此哥林多前書，保羅在教導十字架生命之後，必須闡明靈恩現象的意義。

教會乃是由一批被聖靈感動，承認“耶穌是主”的人所組成，不管他們追捧或反對靈恩現象，都必須彼此接納。

教會有各樣“職事”，每一項都需要某個“恩賜”來發揮“功用”，這一切都是三一神藉著聖靈，運行在眾人之中。

聖靈不是一種沒有位格的能力，祂乃是隨己意把恩賜分給眾人，目的是叫人得益處。

聖靈藉著恩賜的多樣性，而非消滅個體的差異性，達成和諧美麗，叫教會充滿神的智慧和榮耀，這就是靈恩的意義。

與主耶穌同工，收割莊稼

約4:35-38，太9:35-38

有次耶穌來到撒瑪利亞，與當地的一個婦人談道，這個婦人後來信了主，為耶穌做見證，吸引滿城的人來見耶穌。

門徒不明白發生的事情，也從未期待撒瑪利亞人歸主，耶穌教導他們：“舉目向田觀看！莊稼已經熟了，可以收割了”。

“莊稼”指的是尚未收割的禾田，它代表許多未得救的靈魂。“收割”代表向他們傳福音，引導他們信主歸向神。耶穌期望門徒分享收割的喜樂，為神“積蓄五穀到永生”。

然而，門徒和我們一樣，經常信心不夠，以為“到收割的時候還有四個月”，其實禾田已成金黃色卻未看見。因此耶穌嘆息：“要收的莊稼多，做工的人少”。

我們可能還是要問，莊稼在哪裏呢？那就請看耶穌的腳蹤。

耶穌不只傳福音，祂還“醫治各樣的病症”，當祂看見許多人“困苦流離，如同羊沒有牧人一般”，心中就憐憫他們。

今天在我們週遭，可曾看到許多憂傷的人、挫折的人、失望的人、患病的人、不滿足的人、不平安的人、被各種罪所捆綁轄制的人？

他們患了各樣屬靈疾病，需要主的醫治，讓主做靈魂的大牧人。這些人，就是主的莊稼。

求主打發 UCCCI 做祂的工人，讓我們相信主的眼光，看見莊稼已經熟了，慇勤收割，為祂“積蓄五穀到永生”，好讓主人和工人同享喜樂！

主的復活和大使命

馬太福音 28:1-20

四福音書對耶穌各有側重點，馬太福音強調耶穌是君王，基調就是“天國的君王，教導天國的律法”。

四福音見證耶穌的復活之後，唯有馬太記錄了耶穌的大使命。耶穌說：“天上地下所有的權柄都賜給我了”、“凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守”。

耶穌復活後，升為至高，得到權柄做天國的君王。祂把教導天國律法的責任，交付了後世的教會。

這是歷史的高點，但也是自古神所既定的目標：神的百姓需要一位“君王”，以神的“律法”來治理他們。

神應許亞伯拉罕：“國度從你而立，君王從你而出”。

神藉摩西頒布律法，律法的一點一畫不會被廢去，但需要等候耶穌的成全。

律法定規，君王需要為自己抄錄律法書，這是第一次“君王”和“律法”的相逢。申命記寫下 17:18-20 這個規定時，以色列甚至尚未立國。

敗壞的士師時代，總結是：“那時以色列中沒有王，各人任意而行”。

以色列人後來雖然求王，但動機是脫離神的管制。神在管教之後，膏立合神心意的大衛做王。

以賽亞更預言：“有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上”。

復活以後的主，完成了彌賽亞王的一切工作，也永遠成全了律法。

這樣崇高的君王，頒布大使命，以天國的律法治理百姓，一切都在神的預旨之中！

國中太平四十年

士師記 3:9-12；撒加利亞書 1:3

士師（Judges），本意為審判官，是以色列建立國家之前，一些區域性的治理者。

士師有時充當軍事領袖，每當以色列民族被外族蹂躪時，神就興起一位士師領導百姓，抵禦外侮。

第一位士師是俄陀聶，為民族帶來四十年和平時光。

曾有人提出一個歷史的弔詭：“歷史給人類最大的教訓，就是人類無法拾取歷史的教訓”，士師記正好證明了這點。

在長達三百多年的士師年代，神陸續興起十四位士師，治理神的百姓。當士師們在位時期，以色列人國勢太平。

但是，當士師離開人間後，往往好景不長，百姓開始遠離神趨於腐敗，國勢漸趨衰弱，最後又落入異族欺凌的局面。

以色列民在患難中，開始思想起神，當他們呼求神的拯救時，神又興起下一位士師拯救他們。

因此在三百年中，以色列民在“太平”與“亂世”的循環間擺盪，總不能吸取歷史教訓。以色列民雖有少許得勝的經歷，但主旋律卻是全面的屬靈參雜與墮落。

士師記證明人無法自救，神的國度需要一位從神而來、帶著權柄的王，它的結語暗示了這點：“那時以色列中沒有王，各人任意而行”。

這個理想，直到耶穌才完全實現，最終“世上的國成了我主和主基督的國，祂要做王，直到永永遠遠”。

甘心作眾人的僕人

哥林多前書 9:1-27

保羅在哥林多人中間，定意“不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架”。他以自己的經歷，闡釋什麼是十字架的性情。

保羅教導他們，他的心志是“做眾人的僕人”。他向著猶太人，就做猶太人，向著外邦人，就做外邦人，為的就是為福音“多得人”。

猶太人信主以後，他們的舊約背景與新約信仰並不衝突，保羅願意繼續恪守舊約規條，使他得以親近同胞，傳福音給他們。

但是，保羅堅決反對少數猶太信徒的主張，認為外邦人必須接受舊約割禮，才能得救。這明顯與福音相背，違反因信稱義的信仰根基。

所以，保羅在外邦人中，對他們沒有額外的要求，只要他們向神悔改，歸信主耶穌。保羅捍衛真理，做到了“向著外邦人，就做外邦人”。

保羅為此付上慘重代價，在各處受盡猶太人逼迫，但保羅寧願犧牲生命，也要護衛福音的整全性。

這就是十字架性情的彰顯：為了神的真理，專一執著；但為了他人的益處，寬宏度量，竭盡心思為人的屬靈益處變通，不會一成不變。

保羅效忠的對象，是天國的君王，不是地面上某一個民族、政府、文化、或意識形態。

他如此傳福音，為的是“與人同得這福音的好處”，在過程中，保羅被磨成神兒子的模樣，正直又柔軟，甘心做了眾人的僕人。

三日後上耶和華的殿

王下 20:1-11，代下 32:24-31

希西家是南國的好王，他父親曾經關閉聖殿，引導舉國崇拜偶像，以致國力大傷。

希西家繼承這種局面，他看出一切亂象的病因，就以恢復百姓的信仰為首務。

他重啟父親關閉的聖殿，將挪走的器具歸位，恢復祭司的工作，呼召國人守節。尤有甚者，南北國分裂多年，他召喚北方支派，一同加入敬拜，帶來合一與復興。

他專靠耶和華，謹守神的誡命，神就與他同在，使他凡事亨通，最終他成為南國最敬虔的王。

但是，大凡神的器皿，不會永遠順利，以免他心驕氣傲，破壞神的計劃，虧缺神的榮耀。

在希西家做王中期，突遇一事，也是出於神的美意。他得到不治之症，先知受神差遣，宣告他死期將至。

希西家身心煎熬，流下傷心的眼淚，他面壁專心禱告，像“燕子呢喃、白鶴鳴叫、鴿子哀鳴”，自訴在神面前的正直熱心，祈求神的醫治。

他的眼淚，神沒有輕看。神醫治並應許他：“到第三日，你必上到耶和華的殿”，神借此提醒他，要牢記誰醫治了他，以及醫治他的目的。

貴為復興國度的君王，仍需學習在神面前自卑，莫忘能力的源頭、及蒙召的緣由。

希西家作詩感謝：“我受大苦本為使我得平安，禰因愛我的靈魂，便救我脫離敗壞的坑”。

王的靈命更上一層樓，實為百姓的福氣！

十字架與神的僕人

哥林多前書 4:1-21

保羅定意在哥林多人中間，“不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架”，難道保羅只談耶穌在十字架上赦罪的工作？

當然不！保羅乃是盼望哥林多人長進，進一步認識十字架的性情與能力。

耶穌本有神的形象，卻降卑、順服、受死。之後神以大能將耶穌升為至高，賜祂超乎萬名之上的名。主的降卑與升高，就是十字架性情與能力的根源。

猶如世人挫敗沮喪的生命一樣，哥林多教會有十大棘手問題，本質都是以自我為中心，以致偏行己路。

耶穌呼召我們，捨己、背十字架、跟從祂。保羅教導哥林多人的信息，核心就是十字架的道理。

不但如此，保羅如何教導，自己也就如何為人。所以，他的教導和行為，就是十字架道理的最佳示範。

哥林多人自高自大，自認已經飽足、豐富、做王了。保羅責備他們，“有什麼不是領受的呢”？若知如此，“為何自誇呢”？

做為對比，使徒是新約最具權威的人，他們如何走十字架的道路？

他們常經憂患，多受痛苦，被人看為“世界上的污穢，萬物中的渣滓”，猶如列在末後的死刑犯，成了一台戲。但仍然“被人咒罵就祝福；被人逼迫就忍受；被人譭謗就善勸”。

哥林多人只有傚法保羅，活出十字架性情，才能憑靠十字架大能，從自身捆綁中蒙拯救。

危險的日子

提後3:1-5，太24:7-13

新約使徒們口中的末世，並非指世界終結的某個日子，而是主耶穌兩次降臨之間的時間，也就是整個新約的教會時代。

所以如今就是末世（末時）了，但以理預言的七十個七，六十九個七已經走完，只等最後一個七年來到，世界就走到終點。

使徒保羅警告教會，末世必有危險的日子來到，世界敗壞的世俗風氣，伺機侵入教會。

船可以在水裡面，但水不能在船裡面。同理，教會可以在世界裡面，世界卻不可在教會裡面。

水如果在船裡面，船就有沉船的危險。世界如果在教會裡面，教會就有敗壞的危險。

保羅藉列舉了二十二項危險的現象，可以導致教會內部的敗壞。

得救的人，本應脫離敗壞的挾制，愛神所愛，但保羅讓我們看到，教會有人專愛自己、貪愛錢財、愛宴樂，卻不愛良善、不愛神。

信徒本應恨神所恨，保羅指出各樣神所恨惡的現象，諸如自誇，狂傲，謗讟等等。

甚至，這些敗壞的現象，也染指教會中有名望的人。他們假冒為善，以敬虔的外表為裝飾，掩蓋褻瀆的生命本質。

屬世的教會，很難維持和諧，必有許多人跌倒，也要彼此陷害、彼此恨惡。一旦不法的現象增多，人的愛心就進一步冷淡。

耶穌已經預先警告我們危險日子的臨到，唯有忍耐到底的人，才能從這些危險中得蒙拯救。

十字架與結黨

哥林多前書 3:1-23

美國大選已過，基督徒外面的戰場絲毫未歇，但每個人心靈裡面，還有另外一個戰場；在宇宙中，我們最大的敵人，不是另外某個人，其實就是自己。

哥林多人結黨，不當高舉保羅、亞波羅，從肉體中生出嫉妒、紛爭，這是我們的警惕。

保羅教導哥林多人，教會猶如神所耕種的田地，所建造的房屋。保羅、亞波羅只是神的僕人，在耕種與建造上與神同工。

他們在田地上栽種、澆灌，但唯有神叫種子成長。與神相比，所有神僕人的貢獻，都算不得什麼。

然而，他們的工程，將來要被試驗，有人用金銀寶石，有人卻用草木禾秸。經過大火，存留就得賞賜，燒燬就受虧損。

所以，所有神的敬虔僕人，都不會高抬自己，也會謹慎忠於神的托付。

哥林多人無法給予神僕人正確定位，皆因自恃屬世的智慧，不認識十字架的真智慧。

在十字架上，至高的神以最卑微的方式，被釘死完成人類的救贖。大凡敬虔的僕人，都視這種謙卑的智慧為至寶。哥林多人屬肉體，不明白神的屬靈智慧。

保羅鼓勵他們，當要開拓心胸，看到萬有都是屬於他們的，他們是屬於基督的，基督又是屬於神的。

在基督裡，萬有都是我們的，放眼觀看永恆的福分，何需爭奪一時的利害得失？屬世的榮耀，皆因認識基督為至寶而失去顏色。

揭開七印

啟示錄 6:1-17，8:1-6

現代人開信封，用拆信刀慢慢劃開封口。古人打開保密的書卷，將書卷封口的蠟印，一個個揭去。

老約翰在異像中，看到寶座上坐著榮耀的的神，祂右手中握有一書卷，裡外都寫著字。

這是一本天書，裡面詳載末世情景：神對世界主權逐步回收，魔鬼拚死抵抗，惡人遭報，世界激烈衝突，神兒女得蒙拯救等等。

天書用七個蠟印，嚴嚴封住。七代表完整，所以沒有任何人，可以打開。唯有羔羊是配，能以展開天書，揭開七印。

隨著蠟印一個個揭去，約翰觀看全地，末世景象逐漸清晰。

第一印，白馬騎士出現，象徵敵基督及其邪惡勢力。

第二印，紅馬騎士出現，象徵大規模的殺戮。

第三印，黑馬騎士出現，象徵糧食危機及配給生活。

第四印，灰馬騎士出現，象徵毀滅性的死亡。

第五印，殉道者的聲音達及天庭。

第六印，地動山搖，天出現大異像，世人察覺神的憤怒。

第七印，進入另外一個七號的過程。

整個末世是擴大版的出埃及記，耶和華曾為拯救以色列百姓，反覆降災，要法老鬆手。啟示錄以此背景，預告百姓的艱難，撒旦的攻擊絕不手軟。

但是，神降災的力度會不斷增強，直到耶穌再來，給與撒旦最後致命一擊。

所以，處於末世的百姓當向神至死忠心，主必快來，這是選民最大的信心和盼望。

究竟將誰比神？

以賽亞書 40:12-26

以色列余民敬虔又有異像，但是家園信仰重建之路充滿挑戰，以賽亞鼓勵他們調轉眼目，觀看神的創造，瞻仰神的崇高偉大。

不但是余民，今天一切敬虔度日的百姓，在時代的亂局中，也需要從神的創造中得安慰，支取力量。

仰望蒼天與諸水，誰曾用自己的手心或虎口去測量呢？不能，因為人太渺小，神的創造太大。宇宙無垠，目的是叫人謙卑。

誰能測度神的心，或給祂出主意？祂的創造，尚且令人驚歎，叫人自知渺小，何況造物的主，我們怎能測度祂呢？

在神面前，萬民就像水桶濺出的一滴水，又算如天平上的一粒微塵，但是人心之大，看不見自己的虛空。

為此，神就叫世人出於塵土，也要歸於塵土，雖然一生忙碌，最終只能回到原點。神缺席的人生，注定最終都是虛空，都是捕風。

真神偉大，豈是包金裹銀的假神可比？全能者不住人手所造的殿，更不住在人的想像裡。認識真神的知識，只能從祂自己的啟示（聖經和創造）而來。

神在高天之上，看世人如地上爬行的蝗蟲一般。君王和審判官權高位大，在神看來一樣是虛空，旋風吹起，就如碎秸飄散而去。

誰能與神相比？祂造萬象，並以權能托住，誰可以脫離祂的造化之恩？誰可以不感謝祂？誰可以不以祂當得的敬畏來愛戴祂呢？

現今的世代

但 9:27，太 24:21, 32-34

先知但以理，在為國傷痛之餘，神讓他看到“七十個七”的異像。

從此人類歷史，將被分成四段：

第一段：七個七年（49 年），從波斯王“出令”重建耶路撒冷，到尼希米完成任務的時間。

第二段：六十二個七年（434 年），從耶城重建，到受膏者被剪除（即耶穌被釘十字架）的時間。

第三段：末世（長度不詳），從耶穌伯利恆誕生，到祂第二次再臨之間的時間。

第四段：最後一個七年，分成兩半。前三年半，敵基督與全球政權結盟，後三年半，敵基督變臉，迫害信仰，國際聯軍會戰於以色列，全世界捲入空前絕後的大災難。

何時是末日？主教導那日子沒有人知道，任何日期的預言都違背聖經。

但是，末日到來之前卻有徵兆，正如無花果樹，“當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了”。

以色列主前 586 年滅亡，主後 1948 年復國，人口這麼少的國家，滅亡兩千多年，“在天下萬國拋來拋去”，卻沒有喪失民族特徵，最後奇跡般復國。

復國事件標誌末日近了，教會要經歷“生產之難”，因為“不法的事增多”（逼迫、背道、迷惑），信徒愛心漸漸冷淡。

唯有忍耐到底的，必然得救，就是不怕威逼、不離真道、不被迷惑，不讓愛心冷淡下來，並將天國福音傳遍天下，對萬民作見證的，這批人是蒙愛的真信徒，必能堅持到底！

行走在金燈台中的人子

啟示錄 1:9-20

老約翰時代，羅馬帝國要把教會連根拔起，每個基督徒都面臨抉擇：凱撒是神，還是耶穌是神？

約翰被關押在拔摩海島上，朝思暮想小亞西亞的七個教會，關切他們在颶風中能否站立得住？

神知道七教會的需要，就在異象中，向約翰啟示祂的安慰與告誡，鼓舞教會持守忠心。

異像中啟示基督的三重身份：君王、先知、祭司。

基督是君王，祂手握“死亡和陰間的鑰匙”，真正掌管人生死的，不是凱撒，乃是基督。

基督也是先知，祂要約翰預告教會將來的事，顯明教會遭受逼迫，但時局並未脫離神的掌控。

基督也是祭司，祂“身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶”，這是地上大祭司禮服的天上版。

在地上，耶穌的榮耀被遮蔽，但在天上，祂的面貌如同烈日放光。

異像中約翰還看到耶穌右手，握著七個燈台，就是七個教會。神的右手是神的大能和拯救，被逼迫的教會仍在祂的手中。

教會是燈台，表明神用她點亮黑暗的世界，照亮世人的真理之路。燈台要持續發光，需要油的供應，唯有聖靈充滿，教會才能在風暴中持續做主的見證。

教會在逼迫中成長，彼拉多、凱撒、拜登，若無從上頭來的權柄，就無法得勢。世上的政權都是神的工具，神對教會永恆的美意最終都要成就。

安慰與拯救

以賽亞書 40:1-11

聖經說：日光之下無新事，已過的事情重新再來。

美國離棄真神，由盛而衰，神任憑她“被擄”的時刻到了嗎？

南國猶大，離棄真神而滅亡。七十年後，神呼召他們歸回猶大，重建家園和信仰。

神用三個聲音安慰他們。

第一個聲音：一切山窪山崗都要填滿削平，崎嶇道路要改為平坦。神的榮耀要在全地彰顯，凡有血氣的人都會看見。

余民歸回之路遙遠艱辛，神要除去路途一切障礙，叫朝聖者不失去盼望，最終得見神的榮耀。

第二個聲音：靈魂從神而來，最終也被神收走。世人生命誠如花草，神使他們如曇花一現，神的百姓也不例外。萬事萬物盡都有限，凸顯神的話語永遠立定。

余民在被擄之地，身處當時列國首霸巴比倫，眼見當地華麗富足，神卻告訴他們，“凡有血氣的盡都如草，他的美容都像野地的花”。

第三個聲音：“看哪！你們的神”，此為至好的信息，報信者要揚聲宣告。神以大能掌管歷史，得贖的百姓是祂自己的報償，神以慈愛憐憫牧養他們。

余民歸回耶路撒冷的錫安保障，成為神時代的見證，神要在此向猶大全地宣告，神大能膀臂審判分散猶大，現在同樣的膀臂召聚余民，親自牧養他們。

美國現在選擇悔改，還是寧願被擄再歸回？這是令人心痛的時刻，我們切切體會先知的心腸。

西羅亞緩流的水

以賽亞書 7:1-14，8:5-8

先知以賽亞在南國猶大做先知，國家面臨北方兩強侵入，舉國驚慌，亞哈斯王如何因應？

神藉以賽亞安慰亞哈斯王，平安穩妥無需懼怕，並鼓勵王求一個兆頭印證。但王說了最虛偽的一句話：“我不求，我不試探耶和華”。

王的意思就是不勞神費心，王與百姓另有所謀，他們盼望結盟另一強國亞述抗敵。

神以憐憫的心腸，再次藉以賽亞出言警告，神給他們兩個隱喻，“西羅亞緩流的水”，和“大河翻騰的水”。

第一，在耶路撒冷城內，有一水勢平緩，直通西羅亞的水道，是城中百姓生存命脈，也是神多年賜福與同在的明證。

第二，亞述來自伯拉大河（即幼發拉底河），其水勢澎湃洶湧。

神責問猶大的百姓，你們選擇依靠那一個？是水流涓細、恩典夠用的西羅亞水道，還是波瀾壯麗、國勢強大的亞述？

歷史證明，亞述幫助猶大消滅北方二強，但猶大引狼入室，亞述的洪水果如先知所言：“衝入猶大，漲溢氾濫，直到頸項”。

神雖然提供和平保證，但猶大不信的態度，等同選擇戰爭，猶大為自己帶來苦澀的後果。

神所賜平安的日子，既是祝福，也是試驗，我們輕看神常年的保護看顧嗎？

平時不為小事感恩，大事來臨時就慌了手腳，求人不求神。唯願“西羅亞緩流的水”，常常提醒我們，上主是我堅固保障。

2021 年的展望

以賽亞書 40:27-31

災難的 2020 年過去了，2021 年並未好轉，疫情持續加烈，政治動盪不安。

2021 年第一次眾議院會議，結束禱告在“Amen and A woman”，邪惡的毒素，正麻痺美國最後的一點信仰生命。

美國錢幣上印有“In God we trust”（我們信神），這是開國先民與神所立的約，此約若毀，國破家亡、人民為奴。

歷史可鑒，舊約以色列建國，從鼎盛到滅亡不超過四百年。最後階段，社會失序，道德敗壞，一如美國今日的光景，百姓背離神的道路。

神差派先知以賽亞，預言以色列滅國，百姓要經歷大患難，被擄到巴比倫。但是，百姓罔顧警告，最後神祇能拿走保護傘，任憑他們被擄。

被擄七十年後，少數余民醒悟過來，痛定思痛。他們回應神的呼召，從巴比倫回歸耶路撒冷。

神應許這批回歸的余民，“疲乏的，祂賜能力；軟弱的，祂加力量”，神喜悅他們付上代價，重得自由。因為歷史證明一件事，人輕易得著的自由，反而不知珍惜。

但願美國的百姓，吸取歷史教訓，莫忘先民與神所立的約“In God we trust”。展望 2021 年，神的子民，應當細細體會余民回歸的心境。

百姓被擄，先知也在被擄之列。國家墮落遭神審判，神的子民無法置身於外。在苦難中，願神紀念祂向子民的應許：“他們必如鷹展翅上騰，他們奔跑卻不睏倦，行走卻不疲乏”。